Pýcha dobrá nebo špatná 3 5 vět. Proč je pýcha dobrá. Společenský fakt: většina ruských studentů není svobodná

Podle slavného křesťanského apologeta C.S.Lewise existuje v lidské společnosti jen jedna neřest, která se zdá být pro ostatní tak nechutná a zároveň nejméně nápadná u nás samotných.

A tato neřest je pýcha.

Svatá církevní tradice, reprezentovaná mnoha svatými otci, nazývá pýchu matkou a kořenem všech hříchů: byla to pýcha, která způsobila pád nejvyššího anděla – Dennitsy a proměnila ho v ďábla. Člověk šel stejnou cestou za Satanem. Svatý Jan Zlatoústý tedy píše: „První člověk upadl do hříchu z pýchy, toužil se vyrovnat Bohu, a proto si nezachoval ani to, co měl.“ Vidíme tedy, že pýcha nakonec způsobila, že se v tomto světě objevilo zlo.

Ale zpět ke slovům, kterými jsme začali. Čím více hrdosti na sebe máme, tím více nenávidíme její přítomnost a projevy v druhých. Každý z nás spolu se svatým Janem Zlatoústým může přiznat, že pýcha je znakem nízké mysli a nedostatku duchovní ušlechtilosti. To o sobě ale asi nikdo z nás nebude moci říct prvoplánově a to je první známka hrdosti, kterou si všímáme u všech kolem sebe, jen u sebe ne.

Podle zcela jasného výrazu svatého Theofana Samotáře je hrdý člověk jako dřevěné hobliny stočené kolem své vlastní prázdnoty. Člověk je jakousi nádobou, která musí být zvenčí naplněna buď dobrem, nebo zlem. Sami o sobě, bez Boha, jsme bezcenní, ale jsme hrdí na svou vlastní prázdnotu. Každý hrdý člověk je organicky inherentní v určitém duchu soutěžení, a to je pochopitelné – pýcha se přece nespokojí s nějakým částečným vlastnictvím, částečnou mocí. Moje hrdost bude uspokojena pouze tehdy, když budu mít něčeho víc, například peněz, moci, slávy, než moji, abych tak řekl, konkurenti. Jeho hlavní rozdíl od chamtivosti je však v tom, že ta po dosažení určité úrovně nasycení mizí, zatímco pýcha je neukojitelná, je jako neuhasitelný oheň, který čím více spotřebovává látky, tím silněji vzplane. Lidé nejsou hrdí na své bohatství, krásu nebo inteligenci, jsou hrdí na to, že JSOU bohatší, krásnější nebo chytřejší než ostatní. Pýcha vyžaduje srovnání, protože jedině uznání, že jsme lepší než ostatní, nám přináší radost a uspokojení. A proto, pokud existuje alespoň jeden člověk, který má větší bohatství nebo větší moc než já, bude nevyhnutelně mým soupeřem a dokonce nepřítelem. Zároveň bychom si ale neměli plést pýchu s ješitností. Marnivost je, abych tak řekl, pouze povrch toho, čemu říkáme pýcha. Ješitný člověk je závislý na názorech druhých. Je důležité, aby byl pochválen, aby byla oceněna jeho práce nebo nějaká dovednost. Je to kladné hodnocení zvenčí, uznání, že někomu přinesl nějaký užitek, to ješitnému člověku přináší potěšení. Ale pokud pro mě už samotné hodnocení druhých nic neznamená, pokud pro mě názory druhých nejsou důležité a jsem zaměřen výhradně na narcismus, znamená to, že jsem si již sáhl na dno hrdosti, ze kterého bude velmi těžké se dostat ven.

Křesťanství vždy tvrdilo: byla to pýcha, která dala vzniknout a zapříčinila hlavní neštěstí, a to jak u jednotlivců, tak ve všech společnostech – rodině, státu, lidu – jako celku. Některé neřesti, jako je opilství nebo závislost na hazardních hrách, mohou lidi spojovat, protože lidi spojuje jedna vášeň při dosahování společného cíle. A pouze pýcha je výlučně individuální vášeň. V člověku rozvíjí pouze nepřátelství: nepřátelství vůči druhým a dokonce i vůči samotnému Bohu. A je to naše pýcha, která Bohu nedává šanci, aby nám pomohl, protože pýcha nikdy nedovolí, aby člověk řekl Stvořiteli: „Přijď a zachraň mě z mých hříchů“. Pyšný člověk shlíží na všechno a na všechny, a proto nikdy neuvidí Toho, kdo je nad ním. Proto se v epištole svatého apoštola Jakuba říká, že Bůh se pyšným staví proti a pokorným dává milost jen (Jak 4,6). Mnich Jan Kassián Římský vykládá tato slova takto: není to Bůh, kdo trestá pyšného člověka, ale pyšný člověk sám sebe zbavuje Boží milosti. Pyšný člověk, i když říká, že věří v pravého Boha, ve skutečnosti uctívá nějakého imaginárního boha svého vlastního stvoření, modlu. Kristus o tom mluvil, když varoval své učedníky: „Ne každý, kdo mi říká: „Pane, Pane!“ Vejde do Království nebeského, ale ten, kdo činí vůli mého Otce v nebi. Mnozí mi v ten den řeknou: "Pane! Pane! Neprorokovali jsme ve tvém jménu? A nevyháněli jsme démony ve tvém jménu? A nečinili jsme ve tvém jménu mnoho zázraků?" A pak jim prohlásím: „NIKDY JSEM VÁS NEZNAL; odejděte ode mne, činitelé nepravosti“ (Matouš 7:21-23). A proto, pokud se některým z nás zdá, že naše víra, naše modlitba nebo naše ctnost nás činí alespoň trochu, ale přece jen lepšími než ostatní, pak si musíme být jisti, že tento pocit k nám nepřišel od Boha, ale od ďábel.

Jak jsme již řekli, hlavním nebezpečím pýchy je to, že nám brání vidět Boha a přiblížit se k Němu. Spasitel ve svém Kázání na hoře varoval, že pouze lidé čistého srdce budou schopni vidět Boha (viz Mt 5:8). Mnich Izák Syřan řekl: „Jsi-li čistý, pak je v tobě nebe; pak v sobě uvidíš anděly a Pána andělů." Pouze pokora, touha vidět naše hříchy, nám může pomoci překonat naši pýchu. Pán vidí naše srdce, i když se ze všech sil snažíme před Ním schovat. A pokud v nás jednoho dne uvidí upřímnou touhu znovu se zrodit, stát se duchovně lepšími a čistšími, pak si musíme být jisti: On sám nám okamžitě přijde na pomoc a udělá vše, aby nás zachránil.

Andrej Muzolf

Církev neustále mluví o hříšnosti lidské pýchy a pýchy. Je ale něco špatného na tom být hrdý na svůj lid, svou vlast, ruskou kulturu a vědu? Co je špatného na takové hrdosti?

Abychom mohli odpovědět na tuto otázku, musíme nejprve určit, jaký význam slovům dáváme. hrdost A hrdost.

Ortodoxní duchovní tradice se rovná hrdost A hrdost. To se odrazilo v ruském jazyce a domácí literatuře. Tak například v „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ A.N. Radishchevovo slovo hrdost působí jako synonymum pro ješitnost a aroganci, to znamená, že odpovídá pojmu pýcha. V západní duchovní tradici je však zvykem rozlišovat hrdost A hrdost a první je chápán v neutrálním nebo pozitivním smyslu jako pocit vlastní důstojnosti, důstojnosti svého lidu a země, a dokonce jako vědomí vrcholu své křesťanské víry a přijetí Bohem.

Jak vysvětlují hrdost moderní slovníky? Pýcha je definována jako sebeúcta, uspokojení z jakéhokoli vykonaného činu, sebeúcta. Ale kromě toho je to také nafouknuté sebevědomí a arogance. Na jedné straně je to normální pocit k sobě a druhým lidem a na druhé straně negativní pocit, který může člověk zažít jak vůči sobě osobně, povyšuje se, tak vůči lidem kolem sebe, snižuje je.

V některých případech toto hrdost může mít pozitivní konotaci, když se odkazuje na lidský talent nebo pracovní úspěchy. V jiných případech, kdy je člověk hrdý na své materiální hodnoty, oblečení nebo vzhled, nelze tento pocit nazvat dobrým a jasným. Tedy v různých dobách a v různých situacích slovo hrdost může mít různé významy – pozitivní nebo negativní. A dokonce i takový zdánlivě dobrý pocit jako národní hrdost, může mít úplně jiná hodnocení.

Láska a náklonnost k vlasti, povědomí o jejích kulturních, ekonomických, vědeckých a jiných úspěších, připravenost, aniž by se šetřil, bránit svůj lid a zemi - to vše je velmi dobré. Historie, starověká i moderní, však bohužel může ukázat mnoho tragických příkladů národní hrdost. Jasně to vidíme na ideologii fašismu, která prosazuje absolutní nadřazenost vlastního národa a jazyka nad jinými národy a jinými kulturami. Takový národní hrdost nikomu nedělá dobře.

Aktuálně slovo hrdost se používá poměrně zřídka - obvykle se nahrazuje jinými slovy souvisejícími s tímto pojmem: ješitnost, sobectví, arogance, arogance. Na rozdíl od slova hrdost hrdost má výhradně negativní význam. Ke konceptu hrdost Patří mezi ně takové vlastnosti, jako je pokrytectví, tvrdohlavost, vrtkavost, podezřívavost, neovladatelnost, vybíravost, drzost, krutost, žíravost a odmítání obecně uznávaných norem morálky a chování.

Tedy v moderním použití slova hrdost A hrdost může mít v některých případech opačný význam a v jiných stejný.

Nyní přejděme k tradičnímu chápání pravoslavné kultury a spirituality hrdost.

Markovo evangelium cituje slova Ježíše Krista: To, co pochází od člověka, člověka poskvrňuje. Neboť zevnitř, z lidského srdce, vycházejí zlé myšlenky, cizoložství, smilstvo, vražda, krádež, vydírání, zloba, lest, chlípnost, závistivé oko, rouhání, pýcha, šílenství – to všechno zlo vychází zevnitř a poskvrňuje člověka.(Marek 7:19–23).

Pán jednoznačně hodnotí pýchu (ve smyslu arogance) jako zlo pro samotného člověka, které hyzdí jeho duši.

Svatý apoštol a evangelista Jan Theolog hodnotí pýchu jako důsledek pádu: Žádostivost těla, žádostivost očí a pýcha života nejsou od Otce.(tedy od Boha. – pozn. autora), ale z tohoto světa(1. Jana 2:16). Výraz tento svět ve slovním použití apoštolů jasně hovoří o hříšné zkaženosti předků světa, ve kterém žijeme, skrze pád. Proto v tomto případě slova tento svět mluvit o hříchu, který infikuje náš svět. Slovo se používá ve stejném smyslu hrdost a svatý apoštol Pavel (viz 2. Kor. 12:20; 1. Tim. 6:4).

Svatý apoštol Pavel nazývá příčinu pádu ďábla, který byl původně jedním z nejvyšších andělů, a jeho proměny v ducha zla hrdost(viz 1. Timoteovi 3:6).

Odkud to pochází? hrdost v člověku? Podle svatého Atanáše Velikého začali lidé toužit po tom, co se jim zdálo příjemné, pouze na základě svého vlastního mínění, a nikoli na základě Boží vůle. Člověk, pro kterého byl Bůh středem a předmětem aspirací a tužeb, se od Něho odvrátil, do středu svého života postavil sebe a svou vůli a miloval sebe více než Boha (viz sv. Atanáš Veliký. Slovo o pohanech) . Člověk se staví na místo Boha – co je dobré a správné, je přesně to, co člověk sám chce a má rád, bez ohledu na jeho duchovní a mravní hodnocení. Soustředění se na sebe odvádí člověka od Boha a od lidí kolem něj. Podle kněze Alexandra Elchaninova se odděluje od hlavního kmene vesmíru a mění se v hobliny stočené kolem prázdného prostoru.

Podle mnicha Johna Climacuse jsou „pyšní jako jablko, uvnitř shnilé, ale navenek zářící krásou“ (Žebřík). Podle světce je „pýcha krajní bídou duše“; hrdost A marnost– „šéf a rodič všech vášní“ (tj. hříchů); pýcha, jako na koni, jede na marnosti. Ve skutečnosti je pýcha počátkem všech hříchů a neřestí v lidském životě.

Hrdý muž utrpí porážku na všech frontách. co ho čeká? Psychologicky – melancholie, temnota, duchovní sterilita. Morálně – osamělost, vysychání lásky, hněv. Fyziologicky a patologicky – nervová a duševní onemocnění. Z teologického hlediska je to smrt duše, která přichází před tělesnou smrtí, peklo v duši ještě za života.

Úkolem křesťana je proto aktivně bojovat s pýchou ve své duši, aby se místo ní v jeho srdci usadila upřímná láska k Bohu a lidem a s tím přišlo skutečné štěstí věčného života, pro který byl člověk stvořen. .

Tomu, kdo se ptá, kdo jsou „chudí duchem“
(Matouš 5:3), řekl náš Pán Ježíš Kristus. Je to pro vás matoucí? Zmatek pochází z toho, že si pletete hloupost slabě vyvinutých lidí s chudobou, kterou chválí Kristus

Nebojte se být sami sebou

Každý z nás musí komunikovat v práci, doma, s přáteli. Kdy to začne být škodlivé pro duši?
Stává se, že člověk začne bojovat s hříchem planých řečí, zdrží se zbytečných rozhovorů a okolí se urazí, obviní ho, že nechce komunikovat atd. Co v takové situaci dělat?

Reprodukce na internetu je povolena pouze v případě, že existuje aktivní odkaz na stránku "".
Reprodukce materiálů stránek v tištěných publikacích (knihy, tisk) je povolena pouze v případě, že je uveden zdroj a autor publikace.

Pýcha je jednou z vlastností charakteru, která se může projevovat jak v pozitivním směru, tak i v negativním. Pýcha v pozitivním smyslu je projevem radosti nebo uspokojení z vlastních nebo jiných úspěchů, talentů nebo ctností v něčem. Například trenér hokejového týmu byl na své hráče hrdý, že vyhráli městský turnaj.

Hrdost se může projevit i v širších úspěších, například když v roce 1961 Jurij Gagarin uskutečnil svůj první let do vesmíru, celý sovětský lid byl na svého krajana neuvěřitelně hrdý, v jejich očích se stal skutečným hrdinou a je pýchou ruské prostor dodnes. Dnes pociťujeme pocit hrdosti na mnohé činy sovětského lidu. Nejdůležitější stále zůstává vítězství ve Velké vlastenecké válce. A dokonce i ruští občané žijící v jiných zemích vycházejí na Den vítězství, 9. května, do ulic a hrdě mluví o svých předcích, kteří bojovali na frontě.

Pýcha v negativním smyslu je definována jako důležitost a arogance člověka. Když všechny tyto vlastnosti vymizí, z pýchy se stane arogance.

Tento negativní charakterový rys člověka se obvykle projevuje, když například člověk nepřijme upřímnou pomoc od druhého, považuje se za chytřejšího a nadřazeného ostatním a považuje pomoc za urážlivou nadílku. Tématu hrdosti se dotýká dílo Michaila Jurijeviče Lermontova „Hrdina naší doby.“ Hlavní postava díla Grigorij Pečorin se k ostatním, dokonce i ke svým blízkým, choval extrémně arogantně, přitom jim vše ukazoval, svou nadřazenost. nad nimi. Své vlastní zájmy stavěl nade vše a způsoboval bolest nejen cizím lidem, ale i své rodině a jeho hrdost mu nedovolovala přiznat chyby. Zůstal sám, trpěl svými činy. To je velmi dobrý příklad hrdosti a toho, jak by se člověk neměl chovat k druhým lidem.

Pro člověka žijícího ve společnosti je velmi důležité správně chápat, co pojem „pýcha“ znamená, a vždy cítit hranici, kde hrdost končí a hrdost se objevuje, nemyslet jen na sebe, ale i na své okolí a také vždy přiznat své chyby.

Možnost 2

Pýcha je považována za kořen každého zla, za kořen každého hříchu, na rozdíl od pokory, která je cestou k milosti. Existují různé formy hrdosti. První forma pýchy se vztahuje k přesvědčení, že jste nadřazeni ostatním, nebo alespoň máte sklon být rovni všem lidem, a hledáte nadřazenost.

Zde je něco velmi jednoduchého, ale velmi silného. Naší tendencí je cítit se nadřazení ostatním nebo alespoň rovnocenní, ale to také maskuje postoj nadřazenosti. Tohle je komplex. Když nás často trápí myšlenky, cítíme se trapně, objeví se myšlenka, že mi někdo něco odmítl, že mě urazil nebo mě špatně pochopil nebo jsou chytřejší než já nebo vypadají lépe než já – a začínáme pociťovat soutěživost, žárlivost popř. konflikt . Základem tohoto problému je naše potřeba být lepší než ostatní, vyšší, nebo se alespoň ujistit, že nikdo nemůže být něčím lepším než my, něčím silnějším než my. Něco velmi jednoduchého, čemu nerozumíme. Pyšný muž vstává a pokládá svého souseda. Takové vyvyšování ve skutečnosti nemá žádnou hodnotu, protože je zcela podmíněné. Samotná myšlenka stát se lepším na úkor druhého je prostě absurdní; taková pýcha je ve skutečnosti bezvýznamná.

To lze překonat pouze tehdy, když je prostor pro lásku. Pokud je láska skutečná a existuje – to je jasně pochopitelné podle toho, jak snadno překonáme postoj vítězit nad druhým, abychom ukázali, že jsme nad ním, nechceme toho druhého za žádnou cenu přesvědčit, neočekáváme, že se nutně ztotožní s naším názorem . Pokud tento postoj nemáme, nejsme svobodní, protože jsme otroci potřeby ztotožnit druhého se svou představou, názorem, teorií. Pokud tuto potřebu nemáme, jsme svobodní.

Pýcha je obecný pojem, ale pokud jde o praktické projevy, které se nás osobně dotýkají, začneme být podráždění a přestaneme vidět, co se s námi děje. Musíme respektovat každého. Ne každý je stejně schopný povahou, povahou, každý má jiné podmínky. Jsou také relativní, mění se. Každý je potenciálně ideální, jen k tomuto ideálu má často daleko. Pýcha proto prostě nedává smysl.

Co je PRIDE? Je být hrdý dobré nebo špatné? a dostal nejlepší odpověď

Odpověď od Demonika[guru]
Pýcha a hrdost jsou různé věci

Odpověď od Lisa Slitová[guru]
pýcha je špatná pýcha je dobrá, když není silnější než něco důležitějšího (přátelská láska), bible říká spoustu věcí, ale lidé se mění a nestarají se o to

Odpověď od Anna ackermanka[nováček]
Pýcha je špatná, je to povyšování sebe sama nad ostatní, považovat se za výjimečného a starat se pouze o své vlastní „já“, pohrdat ostatními. Obecně je to špatné a brání to lidem najít štěstí a žít obecně.

Odpověď od Skeptik[guru]
Hrdý od slova hrdost.
Pýcha (lat. superbia) nebo Arogance je touha považovat se za nezávislého a jediný důvod pro všechno dobré, co je ve vás a kolem vás.
Pýcha (lat. superbia) je silný pocit (či touha) sebeúcty, potěšení z vlastních úspěchů, se kterým se člověk ztotožňuje.

Odpověď od ARBAT 7007[guru]
Nefilozofujme dále a vraťme se k nápovědě:
„Pýcha (lat. superbia) nebo Arogance je touha považovat se za nezávislého a jediný důvod pro všechno dobré, co je ve vás a kolem vás.
Kdyby nás nepřemohla pýcha, nestěžovali bychom si na pýchu druhých.
Francois La Rochefoucauld
Podle židovských mudrců existují vlastnosti, ve kterých se člověk nemůže chovat průměrně, ale musí směřovat k některému z extrémů - například hrdost, kdy člověku nestačí být jen skromný, ale musí být skromný, velmi skromný. Proto se o Mojžíšovi neříká jednoduše „skromný“, ale „nejmírnější ze všech lidí na zemi“. A ze stejného důvodu mudrci naznačovali: "Buďte velmi, velmi pokorní." A také řekli, že každý, kdo vyvyšuje své srdce, popírá základy víry, jak se říká: Hleď, aby se tvé srdce nepozdvihlo a nezapomněl jsi na Hospodina, svého Boha. V křesťanství je pýcha nejzávažnějším ze sedmi smrtelných hříchů a věří se, že vedla k pádu Lucifera, který se stal Satanem. Pýcha se liší od prosté pýchy tím, že hříšník přemožený pýchou je hrdý na své vlastnosti před Bohem a zapomíná, že je přijal od Něho. "
Takže – pýcha je hřích. A zda se tím řídit nebo ne – jak by řekli Američané – „to je na vás“ – jak chcete nebo můžete.

Odpověď od Alla Shemyakina[guru]
Obecně přijímaný koncept hrdosti není nic jiného než sebeúcta. Musíte si vážit sami sebe (samozřejmě ne na úkor respektu k ostatním). Všichni jsme stvořeni k obrazu a podobě, a proto nedostatek úcty k sobě a druhým je neúctou k Bohu. Pýcha je povyšování se nad ostatní, tedy vlastně neúcta ke všem ostatním. Mají lidé právo být soudcem všeho ostatního, čímž se ztotožňují se stvořitelem? Pokorní lidé jsou neviditelní. Nekřičí, nenadávají, nepovažují se za lepší než ostatní a mají právo kohokoli odsuzovat. Mimochodem, také si nedělají vousy, protože se podřizují osudu, a když jim Pán pošle dítě, oni ho nosí a vychovávají, ať je to jakkoli těžké a těžké. Proto, když budu parafrázovat vaši otázku, odpovím takto: vážit si sebe a druhých je dobré, ale propadat se opilství, alkoholismu, zhýralosti nebo někoho odsuzovat, i když je to podle vás naprosto nehodný člověk, je špatné... .

Odpověď od Avgur[guru]
Ale to není pro studenta špatné.)
Pýcha je hřích.
A jestli to lidé hodnotí, dobře nebo špatně. Omlouvám se.

Aktuální strana: 1 (celková kniha má 2 strany) [úryvek z četby: 1 stran]

písmo:

100% +

Učebnice sociologie: Současné problémy svobody a občanské společnosti
Pro vysokoškoláky a postgraduální studenty
Andrej Myasnikov

© Andrey Myasnikov, 2017

ISBN 978-5-4485-4884-0

Vytvořeno v intelektuálním publikačním systému Ridero

Úvod

Moderní sociologická věda je na křižovatce mnoha společenských a humanitních věd, jako je filozofie, psychologie, kulturní studia, ekonomie, statistika, antropologie atd. Studium mnoha společenských problémů zahrnuje jejich interdisciplinární analýzu, při které se odhalují různé komplementární aspekty.

V tomto tutoriálu se nejprve zaměříme na náš vlastní sociologický výzkum, který probíhal mezi obyvateli města Penza a regionu Penza v letech 2011 až 2016. Výsledky těchto studií budou využity pro další sociálně-filozofické úvahy a praktické závěry.

Kapitola 1. Sociologická analýza moderních hodnot: mezi tradicionalismem a modernismem

§1. Jsou peníze zlo?

Postoj k penězům je důležitým ukazatelem úrovně racionality každé společnosti. Pokud člověk souhlasí s tvrzením, že peníze jsou zlo, pak tím dává najevo svou příslušnost k tradiční, patriarchální kultuře, ve které mají peníze jednoznačně negativní morální a náboženský význam a jsou nahlíženy prizmatem tuhé opozice dobra a zla, dobra nebo zla. Tento negativní postoj k penězům přetrvával dlouhou dobu v mnoha společnostech, ve kterých byla většina lidí v extrémně špatném stavu a neustále bojovali o své fyzické přežití.

Během nedávného pilotního sociologického průzkumu mezi obyvateli našeho města a regionu, kterého se zúčastnilo 360 lidí, měli odpovědět na otázku: „Myslíte si, že peníze jsou zlo?“ Většina obdržených odpovědí (asi 60 %) Odpověď je „ano“ (peníze jsou zlo). Obvykle se uvádí následující argument: Kvůli penězům se lidé často domlouvají se svým svědomím a porušují božské a státní zákony.Životní zkušenost poskytuje mnoho příkladů takového lidského chování. Zvláště pobuřující jsou příklady nepoctivého obohacování některých lidí v podmínkách masové chudoby, nedostatku prostředků na živobytí, ale i příklady zrady a služebnosti za peníze.

Spravedlivé morální odsouzení každého, kdo uspěl a zbohatl nepoctivě, nezákonně, se přitom často vztahuje i na poctivé, zákony dodržující lidi, kteří jsou bohatší a úspěšnější než většina. Takové zjednodušené (nevybíravé) odsuzování jakéhokoli bohatství je za prvé způsobem ochrany tradičních základů průměrné chudoby a za druhé způsobem morální a psychologické sebeobrany chudé většiny. Tímto způsobem jsou podporovány nízké potřeby a slabé životní aspirace členů tradiční společnosti. Nenáročnost, dosahující bodu každodenní askeze a doplněná osobním nasazením, se někdy zdají být hlavními přednostmi předindustriální, předburžoazní společnosti.

Zvyk většiny obyvatel na životní útrapy je tedy velmi charakteristický pro vojenské společnosti imperiálního typu a začínají jej opouštět až ve dvacátém století v masových konzumních společnostech. U nás se taková konzumní společnost začala formovat teprve před 25-30 lety. Proto je převaha negativního hodnocení ve vztahu k penězům a konzumu s tím spojeným celkem pochopitelná.

V Rusku je samotný pojem „konzumní společnost“ nebo „konzumní společnost“ stále velmi obávaný a některým obecně připadá jako společenství egoistů, zhýralců a téměř služebníků Satana. Jak ukazuje podrobná analýza sociologického průzkumu, téměř 40 % respondentů odpovídá takto: "Peníze jsou zlo, ale nemůžete bez nich žít". Takové odpovědi odhalují nejhlubší a neřešitelný rozpor v hodnocení peněz a jejich role v lidském životě, který lze logicky představit takto: "To znamená, že nemůžete žít bez zla." A tento závěr už zní jako skutečný verdikt s velmi vážnými ideologickými důsledky:

„Zlo je v našich životech nezbytné. A protože to, co je k životu nezbytné, je užitečné, pak je užitečné zlo. A protože užitek je nejdůležitějším znakem dobra, pak zlo a dobro jsou ve skutečnosti jedna a tatáž věc.“

Takový závěr může zpočátku odradit a způsobit nespokojenost, ale pokud jej aplikujeme na naši otázku o penězích, ukáže se, že „peníze jsou dobré i zlé, takže bez nich nelze žít“. Líbí se mi tento závěr, protože vede z hlubokého morálního a praktického rozporu, který ospravedlňoval nutnost zla a dokonce jeho nadřazenost nad dobrem. Když uznáme peníze jako dobro i zlo, zdá se, že se znovu ocitáme tváří v tvář rozporu, ale před zcela jiným rozporem, který lze řešit pomocí jednoduché analytické úvahy:

„Proč jsou peníze dobré i zlé? Záleží na lidech, kteří je vydělávají, těží, distribuují a používají podle vlastního uvážení a přání. To znamená, že zlo nebo laskavost peněz závisí konkrétně na lidech a není vnitřní vlastností peněz samotných.

Odtud je snadné dojít k závěru „Peníze jsou jen prostředek“, řečeno ekonomickým jazykem, je velmi univerzální ekvivalent, který je nezbytný pro normální existenci lidské společnosti; aby si lidé mohli vyměňovat své síly, schopnosti, talenty a dělat svůj život zajímavým a šťastným. A filozoficky řečeno, peníze jsou skutečnou příležitostí pro seberealizaci konkrétního člověka a pro rozvoj celé společnosti. A není zas tak málo těch, kteří peníze považují jen za prostředek a zároveň chtějí v našem městě a kraji žít zajímavě a spokojeně - (cca. 40% ), a to jsou lidé moderní éry racionality, svobody a všeobecné mírové spolupráce.

Snad nezbývá než konstatovat, že pro většinu našich spoluobčanů je výhodné považovat peníze za „zlé“, protože snadněji se s tím vypořádat s chudobou a bídou a s jejich závislým, nesvobodným postavením ve společnosti. Ale taková „lehkost“ často vyvolává smutné myšlenky, které bývají „zalité“ silným alkoholem, a tam to není daleko na hřbitov... Proč člověk žil...? Člověka samozřejmě může utěšovat fakt, že „všechno je Boží vůle“, ale to nepřidává zájem o život samotný, ani to neprobouzí energii pro kreativitu a seberealizaci. Náboženská útěcha má uklidnit všechny starosti, utrpení a připravit člověka na věčný, již ne pozemský život, ve kterém nebude potřeba peněz.

Ale pozemský život a zvláště život moderní vyžaduje od člověka neustálé úsilí, námahu, úsilí, které ho poutá k životu samotnému, k jeho potěšením, radostem a nakonec i k pozemskému štěstí.

Potřebujete peníze, abyste byli šťastní? Samozřejmě, že ano. A pro dlouhodobé štěstí potřebujete poctivě vydělané peníze jako výsledek osobního úsilí a úsilí. Pak je nikdo nevyhodí, protože poctivé peníze jsou velmi drahé

§2. O pýše a aroganci (výsledky sociologické analýzy)

V roce 2014 jsem provedl pilotní (průzkumnou) sociologickou studii mezi obyvateli města Penza a regionu, související se studiem tradičních hodnot a stereotypů vědomí. Zúčastnilo se ho asi 350 lidí tří různých generací: od 18 do 23, od 40 do 50 a od 60 do 80 let.

Jedna z otázek průzkumu byla: "Je dobré být hrdým člověkem?"

Předběžné výsledky studie mě velmi překvapily.

Asi 40 % respondentů různého věku se domnívá, že pýcha je hřích a neřest.

Přibližně 40 % považuje hrdost za zbytečnou a dokonce škodlivou lidskou vlastnost, která lidem brání dosáhnout jejich cílů.

Asi 20 % považuje hrdost za pozitivní mravní vlastnost, díky které si člověk chrání svou důstojnost.

Co tedy naši současníci chápou pod pojmem pýcha?

Z rozboru odpovědí vyplývá, že první skupina zaměňuje pýchu s arogancí a podle svého mravního a náboženského přesvědčení ji považuje za hřích, odchylku od Božích přikázání. Tento zmatek lze vysvětlit tím, že i patriarcha Kirill často takové zmatky připouští a kromě toho moderní kontrolovaná média také příliš nedbají na rozlišování mezi pýchou a arogancí – vždyť je lepší, klidnější, když je méně hrdých a nezávislí lidé...

Druhá skupina odpovědí, hovořící o zbytečnosti této vlastnosti, ukazuje na převahu pragmatických životních postojů, které se v naší společnosti sebevědomě šíří. Není náhodou, že prezident a jeho ministři neustále přesvědčují své televizní diváky o nutnosti být úspěšní a konkurenceschopní. Pragmatické zaměření na prospěch, úspěch a materiální blaho byly vždy důležitými motivy lidského chování. Proč ale pýcha stojí v cestě těmto cílům? Možná proto, že modernímu člověku brání být tvorem pružným, poslušným, velitelským; staví člověka proti ostatním členům společnosti a ubližuje jemu i ostatním. Pýcha přece předpokládá bezúhonnost a sebeúctu, ale tyto vlastnosti mohou být překážkou v „týmové hře“ bez jasných pravidel a jasného výsledku. Ano, a vůbec, v době divokého kapitalismu je být hrdý velmi drahým potěšením. Takový je život, říkají studenti i důchodci.

Třetí skupina odpovědí mě upřímně řečeno potěšila. Navzdory tomu, že tradicionalisté a pragmatici jsou jasnou většinou, stále zůstává 20 % nekompromisních lidí, kteří si váží své důstojnosti a svého přesvědčení. Možná už není potřeba takových nezávislých hrdých lidí? Ale když si myslíte, že jen pro 20 % je důležité neztratit svou osobní důstojnost a zůstat k sobě upřímní, začne to být jaksi depresivní a smutné. Okamžitě se mi vybaví myšlenky o nevykořenitelnosti servility, masových krádeží a lží, pokrytectví a rozšířené korupce, které se pro mnohé ukázaly jako ne ostudné a morálně přijatelné prostředky k přežití.

Co se stane nakonec? Odpovědi ukazují, že pýcha je rozšiřitelný koncept; kdekoli chcete, tam ji můžete rozšířit. Pravděpodobně by to tak mnozí chtěli, ale skvělý ruský jazyk a nejen to dává jasnou definici hrdosti a tomuto určitému, stabilnímu významu nemůžete uniknout, nemůžete se mu vyhnout. Tento význam je zakotven v konceptu a má univerzální význam: „Pýcha je sebeúcta, sebeúcta; pozitivní pocit sebeuspokojení.

Samozřejmě můžeme navzdory všem a všemu mluvit o naší ruské hrdosti, která není jako ostatní, nebo o našem osobním, subjektivním chápání toho, ale pokud to jasně odporuje stabilnímu a pozitivnímu významu hrdosti, pak prostě opustí univerzální prostor rozumných významů a hodnot a ostatní lidé nám už nebudou rozumět a nebudou s námi chtít komunikovat. A pokud budeme setrvávat v opozici vůči všem, pak to nebude nic jiného než „pýcha“, tj. té nadměrné a neopodstatněné pýchy, kterou musíme sami odsoudit.

Úkolem filozofie je bedlivě zachovávat univerzální lidské významy a nedovolit, aby byly „roztaženy“ k nepoznání. Proto je důležité předcházet svévolnému zneužívání v širokém a oportunistickém výkladu klíčových morálních a praktických pojmů, protože motivy lidského jednání a samotných životních rozhodnutí závisí na jejich významu. Nakonec jde o to, zda se budeme mít všichni dobře nebo ne.

§3. Stereotyp „ne svobody“ mezi moderní ruskou mládeží: sociofilozofická analýza

Společenský fakt: většina ruských studentů není svobodná

Naděje ruských reformátorů, že nové generace Rusů budou mít jiné, netotalitní, demokratické, svobodné vědomí, zatím nepotvrdila ani veřejná praxe, ani sociologické průzkumy.

Podle výsledků sociologických průzkumů mezi studenty Penza State University, provedených v letech 2011 až 2014, kterých se zúčastnilo asi 1000 lidí, se tedy 75 až 100 % (v různých skupinách) považuje za nesvobodné lidi. A to je generace narozená po roce 1993 v novém Rusku. Je důležité vzít v úvahu, že mladí Rusové se docela smysluplně považují za nesvobodné lidi, a uvést následující argumenty:

Jsme ekonomicky závislí na rodičích:

musíme se učit;

musíme dodržovat morální a právní normy, abychom mohli žít ve společnosti;

Jsme závislí na pravidlech a normách, které nám předepisují naši rodiče.

Nakonec, nejsme svobodní, protože jsme na mnohém závislí a nemůžeme si dělat, co bychom chtěli.

Tato typická vysvětlení důvodů nesvobody poukazují na charakteristický ruský stereotyp v chápání „svobody“. „Svoboda“ je chápána jako úplná (absolutní) nezávislost na komkoli nebo na čemkoli.

Myšlenka takové absolutní nezávislosti je v podstatě fantastická, tzn. nápad-fix; je to jakýsi protest člověka proti jakémukoli omezování svých tužeb, své vůle. Obvykle dozrává v podmínkách otroctví, despotismu, tvrdého potlačování vnější i vnitřní svobody člověka, kdy se člověk chce vymanit z „otrockých řetězů“ a zůstat sám. Takovou „školou otroctví“ pro mě byla například služba v sovětské armádě. Pamatuji si, s jakou radostí jsem tam odcházel, skoro jako bych byl osvobozen z vězení.

Takže myšlenka svobody jako absolutní nezávislosti předpokládá opozici osobního já člověka vůči všem ostatním dobrovolným subjektům a všem okolnostem, které mohou mít jakýkoli donucovací účinek na vůli člověka. Je pravděpodobné, že taková naprostá pohoda je zakořeněna ve vědomí dítěte, které ještě není svázáno znalostí norem, zodpovědností a pocity viny za jejich porušení. Jakmile ale člověk vstoupí do sociální komunikace a zařadí se do systému interakcí, začne se jeho dětský egocentrismus hroutit a nebo se mění v krásný sen o nezodpovědné shovívavosti a absenci jakékoli odpovědnosti, který zůstává žádoucím snem pro nesvobodnou existenci člověka, nebo vlivem rozumu se výrazně proměňuje v praktické pojetí svobody, založené na soužití inteligentních, aktivních bytostí ve stejném životním prostoru.

Nás bude zajímat první alternativa, kdy si člověk uvědomuje svůj nesvobodný stav a zároveň sní o nezodpovědné povolnosti, o naprosté svévoli. Jeho pochopení je důležitým úkolem moderní praktické filozofie.

Tvrdím, že reprodukce myšlenky absolutní svobody v masovém vědomí moderních Rusů (včetně nových generací) je důsledkem zachování základní struktury společensko-politických a ekonomických vztahů ruské společnosti nebo Matrixu Ruska. tradiční vědomí 1
Viz: Myasnikov A. G., „Ruský car“ ve struktuře matrice ruského tradičního vědomí (zkušenost filozofické rekonstrukce), CREDO nové. Teoretický časopis. Petrohrad: 2012. č. 3.

Ruský Matrix a „ne svoboda“

„Matrice tradičního vědomí“ je často ztotožňována s „kulturním kódem“, „kulturním jádrem“, „národním charakterem“, „národní mentalitou“, které určují specifika národního vědomí a chování. Většina vědců zaměřuje svou pozornost na podstatné aspekty tradičního vědomí, na sociokulturní specifika lidské mentality, té či oné národní povahy, čímž zdůrazňuje originalitu a jedinečnost každého etnika a lidí.

Pro náš výzkum je důležité, co je charakteristické pro všechny tradiční kultury, tzn. jejich obecná struktura vědomí. Tato struktura tradičního vědomí vyjadřuje genericko-mytologický typ myšlení, který se vyvinul mezi různými národy během dlouhého období jejich předindustriálního vývoje a zachovává si svůj vliv v následujících dobách. Jak poznamenává domácí kulturní historik S. Gavrov, „kultura jakékoli etnické skupiny obsahuje rysy společné všem národům, celému lidstvu, takzvané „antropologické univerzálie“, které vyjadřují univerzální lidské hodnoty a jedinečné, etnospecifické kulturní rysy. .“ 2
Gavrov S. N., Sociokulturní tradice a modernizace ruské společnosti, Moskva, 2002. S. 45.

Mytologické myšlení se vyznačuje vertikálním strukturováním světa, v němž je zasazena zásadní opozice „vrcholu“ a „dola“, „nebe“ a země, opozice „muž“ a „žena“ atd. V v tomto případě dochází ke strukturování „vertikály“ na třech hlavních úrovních: nejvyšší, střední a nejnižší.

Prvníúroveň se obvykle nazývá „nebeská“ nebo nábožensko-metafyzická.

Druhýúroveň lze nazvat „imperiálně-administrativní“, je prostředníkem mezi nebem a lidmi.

Třetíúroveň nazýváme „sociálně-kmenová“.

Tento pohled na svět je založen na náboženské představě absolutní nadvlády „Nebe“ nad „zemí“ a lidmi a zahrnuje zprostředkovatelskou roli pozemské Síly ve vztazích mezi nimi. Tato zprostředkovatelská role bývá sakralizována a spojena s činností pozemských vládců – faraona, krále, císaře, vůdce atp.

Spojujícím principem mezi těmito 3 úrovněmi tedy bude tzv. „imperiální“, „otcovská vertikála“ nebo vertikála donucení, jdoucí od nejvyšší moci nebes (nebeského otce) ke konkrétnímu pozemskému vládci (vlastníkovi jeho zemi) a pak podřízeným lidem, otcům klanu . Je to ona, kdo zajišťuje hierarchii podřízenosti v tradiční společnosti.

Na začátku svého výzkumu jsem věřil, že tato mocenská vertikála je jediným a hlavním jádrem tradičního vidění světa. Ale v průběhu dalšího studia tradičního vědomí jsem došel k závěru, že existuje další spojovací vertikála, která plní funkci tlumení nárazů a ochrannou. Nazval jsem to „mateřská vertikála“ nebo vertikála lásky. Chrání mocenskou vertikálu před nebezpečnými otřesy v podobě nedůvěry v bohy, ve svatost panovníka či neúcty k vlasti a také chrání celý systém tradičních vztahů před jakýmikoli svévolnými změnami. Není náhodou, že ženy jsou přísnými strážkyněmi lidových zvyků a rituálů a rozmnožují je prostřednictvím výchovy nových generací.

1. „mateřský“ 2. „otcovský“

Stabilita Matrixu tradičního vědomí je do značné míry zajištěna komplementaritou těchto dvou vertikál lásky a donucení a jejich mnohosměrností. „Mateřská vertikála“ je řízena zdola nahoru: tento povznášející a spásný pocit začíná láskou k vlastní matce a končí v péči matky Boží. „Otcovská“ (mocenská) vertikála jako vertikála nátlaku je řízena shora dolů a musí ospravedlnit potřebu podřídit členy společnosti zavedenému systému Moci.

Takže například v ruském tradičním vědomí se projevuje ve třech hlavních obrazech:

Na nejvyšší úrovni - Matka Boží;

Uprostřed - Matka Země (Vlast – Matka)

Na předcích - vlastní matka

Takže jsme začali budovat ruský Matrix tradičního vědomí, dokončíme Matrix. K tomu zavádíme základní pojmy mocenské nebo otcovské vertikály:

– Bůh Otec

– Car otec

– rodilý otec.

Viz obecný diagram ruské matice tradičního vědomí

Naše Paní Boží – „Král všech králů“– 1 úroveň

Matka Země Ruský car – náměstek Boha na zemi

(Vlast) (Vlast)– 2. stupeň

Přirozená matka ____ Přirozený otec-živitel– Úroveň 3

Díky tomuto trojitému propojení „mateřské“ a „otcovské“ vertikály vzniká stabilita a strukturální uspořádanost celého společenského systému. To nastavuje obecnou strukturu tradičního prostoru.

V této mentální struktuře tradičního kosmu neexistuje žádná osobní svoboda, chápaná jako rovnost nebo právo na individuální seberealizaci. Této struktuře dominuje schopnost panovačného, ​​silného sebepotvrzení určitých vyšších osob ve prospěch vyšších společných zájmů a odpovídající otrocké podřízenosti všech ostatních. Zároveň „nesvobodný“, či spíše otrokářský stát většiny dostává nábožensko-metafyzické ospravedlnění v ruské oficiální pravoslaví pomocí stereotypu „všichni jsme služebníci Boží“. Dodržování tohoto nábožensko-metafyzického stereotypu neutralizuje jakékoli racionální argumenty proti možnosti absolutní svobody jako povolnosti či všemohoucnosti a dále posiluje vědomí vlastní nesvobody.

Tato struktura společenských vztahů je udržována tak dlouho, dokud je výhodná pro většinu, která bude mít zájem na svém nesvobodném stavu; zároveň je zachován osobní zájem konkrétního jedince na vědomí jeho nesvobody díky tomu, že snižuje (oslabuje) osobní odpovědnost za jeho rozhodnutí a jednání. 3
Myasnikov, A.G., Moderní transformace tradičního vědomí v Rusku: kolaps nebo obnova?, Novinky vysokých škol. Povolží. Humanitní vědy, Penza, 2013, č. 3. s. 44-56.

Pokud tedy nejednám svobodně, pak bych neměl být odpovědný za všechny důsledky svých činů. Tento pragmatický důvod může být velmi významný v drsných přírodních a klimatických podmínkách a sociálních podmínkách omezené vnější svobody většiny lidí 4
Viz: Kirdina S.G., Alexandrov A.Yu., Typy mentality a institucionální matrice: multidisciplinární přístup, SOCIS, č. 8, Moskva, 2012

Ruský sen o shovívavosti přitom zůstává pro mnohé naše spoluobčany právě tajným snem, který je omezován myslí, obávající se společenského trestu za projevenou svolnost; jakmile si ale mysl uvědomí nedostatek „hlídání sebe sama“ a možnou beztrestnost, nenechá si ujít šanci realizovat zakázané touhy, tzn. žít po svém, alespoň trochu, ale „úplně si to užít“.

Nyní tedy mohu uvést počáteční definici: „nesvoboda“ je soubor závislostí, které svazují lidskou svévoli a podřizují lidské chování potřebám nebo požadavkům jiných lidí.

Nesvoboda se bude projevovat odlišně na třech úrovních Matrixu, podřízením lidské mentality tradičním postojům a stereotypům.

Na úrovni 1 Matrixová (nábožensko-metafyzická) nesvoboda se projevuje jako vědomí závislosti lidského života na vyšších (nebeských, nadpřirozených) silách. Vědomí této závislosti předpokládá závislost rozumu na víře. Rozum se ocitá „zajatý vírou“, zatímco hranice mezi nimi ještě nejsou stanoveny.

Na úrovni 2 Maticová (mocenský nátlak) nesvoboda se objevuje v podobě nedostatku práv, nuceného potlačování svévole, autokracie, osobní občanské nezávislosti, tzn. včetně se jeví jako otroctví.

Na úrovni 3(socioklanová) nesvoboda se projevuje v hmotné nouzi, která člověka nutí bojovat všemi možnými prostředky o své přežití a pokračování své rasy.

Proces osvobození člověka (lidstva) lze znázornit jako postupný postup od nejnižší (3 úrovně boje o fyzické přežití) ke střední úrovni (rovnost, občanská nezávislost) a následně k nejvyšší úrovni mravní autonomie založené na samolegislativa lidské mysli. To je přirozená cesta rozvoje jedince i společnosti „zdola nahoru“: od zvířecího uspokojení k racionálnímu sebeurčení života.

V průběhu tohoto osvobození je nejprve dosaženo materiální a ekonomické soběstačnosti a s tím spojeného materiálního bohatství, které umožňuje přemýšlet nejen o fyzickém přežití, ale mít i jiné zájmy, včetně společensko-politických.

Tyto další zájmy („chce“) vyžadují ke své realizaci zákonné možnosti, tzn. implikují systém vzájemných závazků a omezení – stejné občanské zákonodárství, které zaručí každému občanovi realizaci jeho soukromých zájmů.

Další postup osvobození jedince obvykle zcela přirozeně vede k přijetí vlastního hodnotového systému založeného na mravní autonomii člověka. Výsledkem takového rozvoje jedince i společnosti je dosažení pozitivní svobody.

Při přechodu od politické a právní nesvobody ke svobodnému státu nevyhnutelně dochází k boji o moc, o nadvládu, o právo žít po svém. K vítězství v tomto boji je však nutné osvobodit se od tradičních náboženských a metafyzických postojů, které tvoří ideový a sémantický rámec tradičního nesvobodného stavu člověka.

Patří mezi ně následující:

1) náboženský fatalismus, který je založen na myšlence božského předurčení života;

2) metafyzický dogmatismus, založený na myšlence neměnnosti celého světového řádu;

3) nábožensko-metafyzický fanatismus a myšlenka mesianismu

Od těchto postojů je možné se osvobodit především pomocí sekulárního vzdělání a vědeckého, humanistického vidění světa. Překonání nesvobodného stavu na nábožensko-metafyzické úrovni není snadné, neboť jde o úroveň „víry“, tzn. osobní a kolektivní přesvědčení, která se v člověku formují od raného dětství.

Uveďme stručný rozbor naznačeného ideového a sémantického rámce tradiční víry.

Víra v předurčení života umožňuje člověku tradiční společnosti zbavit se odpovědnosti za osobní volbu, případně se nabízí, že si nevybere vůbec, ale bude se spoléhat na nějakou vyšší směrodatnou vůli (přenést na ni právo volby) nebo spoléhat „nahodile“. Odmítnutím volby se člověk zbavuje odpovědnosti za důsledky svých činů, považuje je za „osud“ a rezignuje na ně.

Myšlenka předurčení života má zvláštní psychoterapeutický význam v tragických obdobích života, v podmínkách vysokého stupně nejistoty a rizikovosti života, například ve válce nebo v zóně extrémní katastrofy. Tam se většinou říká: „co bude, tomu se nelze vyhnout“, „jednou zemřít“, „vůle ke všemu shůry“ atd., čímž se člověk vyrovnává se svým závislým, nesvobodným postavením a trpělivě očekává své osud.

V klidných, bezpečných podmínkách života tato myšlenka přestává hrát takovou psychoterapeutickou funkci, a proto přirozeně slábne v masovém vědomí a ustupuje myšlence svobodné vůle a svobodné volby. V dnešních mírových a bezpečných podmínkách soužití většiny lidí je proto potřeba tuto myšlenku uměle „přihřívat“ vytvářením nouzových podmínek, mobilizačních režimů nebo rozpoutáním nepřátelství.

Některé tradiční subjekty se o tento druh „přihřívání“ veřejného sentimentu přímo zajímají.

Metafyzický (ideologický) dogmatismus je úzce spojena s myšlenkou předurčení a je obvykle vyjádřena uznáním absolutní danosti světa a neměnnosti jeho řádu. Z toho vyplývá, že společenský život musí podléhat neměnným normám a pravidlům (tedy jakémusi „předem stanovenému řádu“), analogicky s přírodními zákony. Typickým dogmatickým principem by byl výrok: „tak to bylo, tak to je a tak to bude“.

Metafyzický fanatismus a myšlenka mesianismu jsou ideologické doplňky k hlavním tradičním postulátům. Dogmatismus v myšlení vede nejčastěji k fanatismu v chování, protože člověk přesvědčený o absolutní správnosti svých myšlenek a zásad je bude ve svém chování fanaticky následovat, aniž by své přesvědčení podroboval kritické reflexi a testování prostřednictvím srovnání s přesvědčením jiných lidí.

V podmínkách uzavřené tradiční společnosti byly takové kontroly a srovnávání téměř nemožné, takže kolektivní přesvědčení se dlouho nezměnilo. Ale s přechodem k otevřenému světu, k integraci a univerzální komunikaci vyžadují taková kolektivní přesvědčení přehodnocení, důkladnou revizi a přehodnocení.

Extrémní formou fanatické mentality je víra ve vlastní mesianismus nebo v nejvyšší osud svého lidu nebo komunity. Tato mentalita může být pro nestabilní, přechodnou společnost velmi nebezpečná a nejzajímavější je, že se aktualizuje právě v obdobích takové nestability, sociálních turbulencí a může zachycovat marginalizované části společnosti. Jeho typickými projevy jsou: „náš lid je nositeli Boha“, „náš lid je osvoboditelem lidstva“, „jsme nositeli jediné správné víry a morálky“, „naše pravda je nejpravdivější“ atd. .

Myšlenka mesianismu je nebezpečná, protože se spoléhá na neověřitelné, někdy fantastické myšlenky, získává sociálně-praktickou orientaci a začíná být důležitým vodítkem pro praktickou činnost lidí. Například nacionálně socialistický nebo bolševický mesianismus, mesianismus islámských nebo křesťanských fundamentalistů.

Vědecká a filozofická expozice mesianismu naráží na řadu významných překážek a především na osobní fanatické přesvědčení nositelů tohoto ideologického programu, který bude chráněn právem na svobodu myšlení a vyznání a podporován vnitřním připravenost těchto nositelů položit život za své poslání.

Pozornost! Toto je úvodní část knihy.

Pokud se vám začátek knihy líbil, pak si plnou verzi můžete zakoupit u našeho partnera – distributora legálního obsahu, LLC.