Dispute médiévale. «Quoi et comment ils enseignaient à l'université médiévale. Le cheminement ultérieur d'un diplômé universitaire. Histoire de l'étude de la culture universitaire

La formation de la science moderne est un sujet assez développé, mais n'a pas perdu de sa pertinence aujourd'hui : pour comprendre la nature de la science, qui a déterminé la nature de la civilisation industrielle, l'étude de sa genèse est d'une importance primordiale. Bien que de nombreux aspects de ce sujet aient été assez bien étudiés par les historiens des sciences, de la philosophie et de la culture, de nombreuses questions subsistent encore, liées notamment à la période que l'on pourrait appeler la préhistoire de la formation de la science européenne moderne et qui a joué un rôle très important dans la révision des principes de l'ontologie et de la logique anciennes, préparant ainsi la transition vers un type différent de pensée et de vision du monde, qui constituait les prémisses de la science et de la philosophie du Nouvel Âge. Il s'agit de la période de la fin du Moyen Âge - XIV-XVI siècles. Cette époque se caractérise par une atmosphère générale de scepticisme, qui n’est pas encore suffisamment prise en compte, mais qui est essentielle pour comprendre les mutations intellectuelles intervenues à la fin des XVIe et XVIIe siècles. et qu'on appelle la révolution scientifique.

La science médiévale s'est développée dans les grandes villes, où des établissements d'enseignement supérieur - universités (Paris, Oxford, Cambridge, Prague) sont apparus pour la première fois en Europe. Les universités ont contribué au développement et à la diffusion des connaissances, ainsi qu'à la création de nouvelles branches du savoir, qui se sont formalisées un peu plus tard en diverses sciences - médecine, astronomie, mathématiques, philosophie, etc. La science a commencé à se reproduire, ce qui a accéléré ses progrès.

Une toute nouvelle couche de la société se forme progressivement : les étudiants, qui constituent encore aujourd'hui le moteur de l'éducation et de la science dans la société moderne.

Les universités médiévales ont créé des formes d’enseignement si efficaces qu’elles sont encore utilisées aujourd’hui. Par exemple, une conférence (littéralement une lecture) dans une université médiévale était, par nécessité, la principale forme de communication des connaissances. Les livres étaient rares et coûteux, et la lecture et les commentaires sur les ouvrages théologiques et scientifiques constituaient donc une forme d’information importante. Des titres et diplômes académiques, des facultés en tant qu'unités éducatives ont été créés dans les universités. Une forme d'éducation telle que le débat, qui était répandue dans les universités médiévales, a disparu, mais les discussions et séminaires scientifiques revêtent une grande importance dans la science moderne et dans l'enseignement supérieur.

L'enseignement était dispensé en latin, tout comme les services dans les églises catholiques. Jusqu'au XVIIIe siècle Le latin était la langue scientifique internationale ; Copernic, Newton et Lomonossov y écrivaient. Aujourd’hui encore, dans les universités européennes, les discours de cérémonie sont lus et les diplômes sont rédigés en latin. Lors des cérémonies, les professeurs apparaissent vêtus de robes et de casquettes de doctorat médiévales. Ainsi, la science moderne préserve la mémoire des premières universités, dont l’émergence fut l’une des principales conditions préalables au progrès scientifique.

Au Moyen Âge, de nombreuses découvertes techniques ont été réalisées qui ont contribué au développement de la science par la suite ; nous utilisons encore bon nombre de ces réalisations aujourd'hui. Vers le 11ème siècle Les premières horloges à sonneries et rouages ​​sont apparues, et deux siècles plus tard, les montres de poche. Dans le même temps, une conception de direction moderne a été créée, rendue possible au XVe siècle. traversez l'océan et découvrez l'Amérique. Une boussole a été créée. L’invention de l’imprimerie était de la plus haute importance ; l’imprimerie a rendu les livres accessibles. Ainsi, cette époque, considérée comme une période « d’obscurité et d’obscurantisme », a créé les conditions préalables à l’émergence de la science. Pour que la connaissance scientifique se forme, il fallait s'intéresser non pas à ce qui est inhabituel, mais à ce qui se répète et qui est une loi naturelle, c'est-à-dire du recours à l'expérience quotidienne, basée sur le témoignage des sens, pour passer à l'expérience scientifique, qui s'est produite progressivement au Moyen Âge.

Science médiévale européenne

Le Moyen Âge remonte au début du IIe siècle. n. e., et son achèvement aux XIV-XV siècles. Le Moyen Âge repose sur des valeurs théologiques. L'Église intervient dans toutes les sphères de la vie humaine. La philosophie, comme la science, sont les « servantes » de la théologie. Les dispositions qui s'écartent des dogmes chrétiens sont condamnées.

C’est pourquoi la science au Moyen Âge est souvent considérée comme une sorte d’aspiration intellectuelle, privée de liberté de recherche et entravée par des préjugés et des illusions. Les objectifs de la recherche scientifique visent également à obtenir la grâce et le salut.

Au Moyen Âge, les postulats sur la création supposaient l'attribution nature créative ( nature naturalistes ) Et nature créée ( nature nature ) . Le Moyen Âge savait sept arts libéraux — triumvium: grammaire, dialectique, rhétorique ; quadrium : arithmétique, géométrie, astronomie, musique. Chaque scientifique devait maîtriser toutes ces sciences et arts. Aux XIIe-XIIIe siècles. Les textes de scientifiques arabophones consacrés à la recherche en sciences naturelles étaient connus et les chiffres arabes étaient largement utilisés. Les inventions les plus importantes - la boussole, la poudre à canon, les horloges, les colliers de chevaux, les colonnes de direction - sont venues de l'Est. La science était dominée par la méthode scolastique avec sa composante nécessaire - les autorités citant, qui privaient la tâche d'étudier les modèles naturels de signification.

Les scientifiques médiévaux, généralement issus des universités arabes, appelaient leurs connaissances magie naturelle, c'est-à-dire une connaissance fiable et approfondie des secrets de la nature. La magie était comprise comme une connaissance approfondie des forces cachées et des lois de l'Univers sans les violer et donc sans violence contre la Nature. Patristique (du latin pater - père) - l'enseignement des pères de l'Église - fut la première étape du développement de la philosophie médiévale. Du Ier au VIe siècles. Les problèmes de philosophie dans le cadre de la patristique étaient représentés par : Basile le Grand, Augustin le Bienheureux, Grégoire de Nysse, Tertullien, Origène et d'autres. Ils discutèrent des problèmes de l'essence de Dieu, du mouvement de l'histoire vers un certain but final. (« cité de Dieu »), la relation entre le libre arbitre et le salut de l’âme. Le fait que la raison était considérée comme s'efforçant d'élargir ses frontières et que la nature intelligible plaçait ses espoirs dans les capacités de l'esprit humain était d'une grande importance.

Classique de la patristique médiévale Tertullien(160-220) ont exposé l'écart entre la réalité de la foi et la vérité de la spéculation, montrant à chaque fois la disproportion entre la foi et la raison. La foi ne nécessite pas d’argumentation rationnelle-théorique ; les vérités de la foi sont révélées dans l’acte de révélation. Son credo « Je crois parce que c'est absurde » montre que les structures cognitives-rationnelles n'ont aucun pouvoir dans le domaine de l'attraction de la foi.

Représentant des premiers patristiques Origène(vers 185-253/254) a attiré l'attention sur le fait que la Nature surpasse l'esprit humain le plus clair et le plus pur. L'univers est coéternel à Dieu ; avant notre monde et après lui, il y avait et il y aura d'autres mondes. Le processus de changement du monde dans son enseignement christologique était associé à la profondeur de la chute des esprits, à leur retour (salut) à leur état de félicité originel, qui n'était pas définitif, puisque les esprits, en vertu du libre arbitre, pouvaient expérimenter un nouveau automne.

La scolastique (du latin - école), qui a pris forme aux IXe-XIIe siècles, s'efforce d'actualiser les dogmes religieux, en les adaptant à la commodité de l'enseignement dans les universités et les écoles. Une grande importance est attachée logique raisonnement dans lequel ils voient le chemin pour comprendre Dieu. L'épanouissement de l'érudition scolaire est associé à l'affinement de l'appareil logique, des méthodes rationnelles de justification des connaissances, dans lesquelles thèse et antithèse, arguments et contre-arguments se heurtent. Quiconque enseigne se dit scolastique : Eriugena, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Abélard, Anselme de Cantorbéry.

Des questions importantes demeurent sur la relation raison et foi, science et religion. La relation entre philosophie et théologie est interprétée de manière ambiguë. Anselme de Cantorbéry(1033-1109) estime que les vérités obtenues par la raison, mais contraires à l'autorité des Saintes Écritures, doivent être oubliées ou rejetées. Abélard(1079-1142) s'efforce d'établir une distinction claire entre la foi et la connaissance et propose d'examiner d'abord les vérités religieuses à l'aide de la raison, puis de juger si elles méritent ou non la foi. Il possède le fameux principe : « Comprendre pour croire ». Contrairement à la foi, la philosophie, comme la connaissance, repose sur l’évidence de la raison.

Le Moyen Âge est caractérisé par la lutte entre nominalisme et réalisme, qui a touché la créature concepts généraux - « universaux ». Les nominalistes niaient la signification ontologique (existentielle) des concepts généraux. Les universels n’existent que dans l’esprit. Au XIVe siècle. Occam exprime cette idée de nominalisme en déclarant que seules les choses singulières – les individus – peuvent faire l’objet d’une connaissance. Les réalistes soutenaient que les universaux existent réellement et indépendamment de la conscience.

Les nominalistes ont créé la doctrine de double vérité, qui insistait sur la séparation des vérités de la théologie et des vérités de la philosophie. Ce qui est vrai en philosophie peut être faux en théologie, et vice versa. Le principe de dualité de la vérité désignait deux images du monde fondamentalement différentes : celle du théologien et celle du philosophe naturel. Le premier associait la vérité à la révélation divine, le second à la raison naturelle.

Le célèbre scientifique Albertus Magnus (1193-1207) cherchait à réconcilier la théologie (comme expérience du surnaturel) et la science (comme expérience du naturel). Il considérait l'observation comme la principale méthode de recherche scientifique et était convaincu que lorsqu'on étudiait la nature, il fallait se tourner vers l'observation et l'expérience. Dans son atelier secret, il a mené d'innombrables expériences.

Pour Roger Bacon (vers 1214-1294), il existait trois modes principaux de connaissance : l'autorité, le raisonnement et l'expérience. Il considérait la science expérimentale comme la maîtresse des sciences spéculatives. Ayant une formation encyclopédique et une vision large, il a souligné l'importance d'étudier les œuvres à partir des originaux et la nécessité de connaître les mathématiques. R. Bacon a cherché à créer une sorte d'encyclopédie des sciences, dans laquelle, outre les mathématiques, se trouvaient la physique, l'optique, l'astronomie, l'alchimie, la médecine et l'éthique. Il est intéressant de noter que R. Bacon distingue trois types d'expériences : externe, acquise par les sens, interne, interprétée dans un esprit de perspicacité mystique, et l'expérience ancestrale que Dieu a dotée des « saints pères de l'Église ».

Dans l'enseignement Thomas d'Aquin(1225-1274) il y a des indications sur la méthode intellectuelle, c'est-à-dire la contemplation compréhensive, qui saisit non l'image d'un objet, au-delà duquel ni la physique ni les mathématiques ne peuvent aller, mais le prototype de cette image, la forme même de l'objet, « qui est l'être lui-même et d'où vient l'être ».

Idées intéressantes sur le processus de cognition développées par le philosophe et logicien anglais Occam(vers 1285-1349). Il avait confiance dans l'indépendance des vérités scientifiques par rapport à la théologie, dans leur lien étroit avec l'expérience et dans leur confiance dans la raison. La cognition sensorielle traite des objets individuels. Cependant, il perd le caractère de leur reproduction exacte. « La représentation en tant que telle est un état ou un acte de l’âme et forme un signe pour la chose extérieure qui lui correspond. » Par conséquent, nous trouvons dans l’âme le signe d’un phénomène correspondant dans le monde extérieur. Ockham fait la distinction entre la connaissance intuitive, associée à la perception et à l'expérience d'une seule chose, et la connaissance abstraite, qui peut être abstraite de l'individu. Le principe bien connu d’Occam (« le rasoir d’Occam »), selon lequel « les entités ne doivent pas être multipliées inutilement », est entré dans le trésor de la pensée intellectuelle humaine, ce qui signifie que chaque terme ne désigne qu’un objet spécifique. La formation des concepts chez Ockham est déterminée par la puissance - l'aspiration de l'âme humaine vers le sujet de la connaissance. Sa doctrine des concepts s'appelle terminisme . Ockham appelle les concepts naturels qui se rapportent aux choses elles-mêmes « termes de première intention », et les concepts artificiels qui se rapportent à de nombreuses choses et aux relations entre elles sont appelés « termes de seconde intention ». Ils deviennent l'objet d'une analyse en logique. Occam a limité l'application du concept de causalité à la sphère de l'observation empirique. Les idées d'Occam étaient répandues dans les universités médiévales.

Les scientifiques considèrent que les particularités de la science médiévale sont l'accent mis sur un ensemble de règles sous forme de commentaires et la tendance à systématiser et à classer les connaissances. La compilation, si étrangère et inacceptable pour la science moderne, est un trait caractéristique de la science médiévale, associée à l'atmosphère idéologique et culturelle générale de cette époque.

L'émergence des premières universités

Le Moyen Âge est une période complexe, importante et intéressante de l’histoire humaine. A cette époque, divers événements se produisent : les États connaissent une fragmentation féodale (par exemple, les terres allemandes), unissent leurs terres (par exemple, l'Espagne), les villes s'élèvent et se développent - les centres les plus importants du commerce, de la science, de la culture et de la civilisation. Sa propre culture prend forme et l’ancienne renaît. Tout cela fait naître une puissante machine de pouvoir d'État et, par conséquent, il existe un besoin d'employés qualifiés - avocats, théologiens, médecins, afin que la science, l'éducation et les écoles commencent à se développer activement.

Au XIIe siècle, les premières écoles supérieures du monde - les universités - ont commencé à apparaître en Europe. Certaines universités, par exemple à Séville, Paris, Toulouse, Naples, Cambridge, Oxford, Valence, Bologne, ont été fondées aux XIIe et XIIIe siècles. Le reste, par exemple à Uppsala, Copenhague, Rostock, Orléans, a été fondé plus tard - aux XIVe et XVe siècles.

Pour tous les pays européens (en particulier d’Europe occidentale), la langue de la science, ainsi que celle du culte, était le latin. À cette époque, des milliers d’écoliers devaient apprendre le latin. Beaucoup n’ont pas pu le supporter et ont fui le bourrage et les coups. Mais pour ceux qui ont enduré, le latin est devenu une langue familière et compréhensible, et donc la conférence en latin était compréhensible pour les auditeurs de différents pays.

Sur le pupitre du professeur, soutenu par un pupitre triangulaire, se trouvait un énorme livre. Le mot « conférence » signifie « lecture ». En effet, un professeur médiéval lisait un livre, interrompant parfois sa lecture par des explications. Les étudiants devaient percevoir le contenu de ce livre à l'oreille et l'assimiler par mémoire. Le fait est qu’à cette époque, les livres étaient écrits à la main et coûtaient très cher. Et tout le monde n’a pas les moyens de l’acheter.

Des milliers de personnes ont afflué vers la ville où est apparu le célèbre scientifique. Par exemple, à la fin du XIe siècle, dans la ville de Bologne, où est apparu l'expert en droit romain Irnerius, une école de connaissances juridiques est née. Peu à peu, cette école devint l'Université de Bologne. Il en va de même pour Salerne, une autre ville italienne devenue célèbre en tant que centre universitaire majeur des sciences médicales. Ouverte au XIIe siècle, l'Université de Paris est reconnue comme le principal centre de théologie. Suite de plusieurs écoles supérieures du XIIe siècle. la plupart des universités médiévales ont vu le jour aux XIIIe et XIVe siècles. en Angleterre, France, Espagne, Portugal, République tchèque, Pologne et Allemagne.

Les premières universités étaient des organismes de science médiévale, qui dans tous les pays d'influence latine étaient uniformes et enseignés de la même manière, dans la langue latine commune à tous les peuples ; De plus, les universités prirent la forme de corporations médiévales dont les caractéristiques essentielles étaient les partenariats jurés, la régulation et la monopolisation du travail et de la production, qui se répètent dans tous les pays.

Il y avait encore une caractéristique qui marquait l’université médiévale : son caractère ecclésiastique. Quel que soit le fondateur de l'université - qu'il s'agisse d'une commune urbaine ou d'un prince laïc ou spirituel, ou enfin du pouvoir mondial du pape ou de l'empereur - ses membres sont indifféremment appelés clergé (clerici), et le bien-être économique de l'université l'école s'appuie principalement sur les prébendes de l'église.

Au début du XVe siècle, les étudiants en Europe fréquentaient 65 universités, et à la fin du siècle, déjà 79. Les plus célèbres d'entre elles étaient : Paris, Bologne, Cambridge, Oxford, Prague, Cracovie.

Deux effets ont accompagné les activités des universités. La première est la naissance d’une certaine classe de scientifiques, prêtres et laïcs, à qui l’Église a confié la mission d’enseigner les vérités de la révélation. L'importance historique de ce phénomène réside dans le fait qu'à côté des deux pouvoirs traditionnels - ecclésiastique et laïque - un troisième est apparu - le pouvoir des intellectuels, dont l'influence sur la vie sociale est devenue de plus en plus perceptible au fil du temps.

Le deuxième effet est lié à l’ouverture de l’Université de Paris, où se sont rassemblés étudiants et professeurs de toutes les classes. Dès le début, la société universitaire n’a pas connu de différences de caste ; elle a plutôt formé une nouvelle caste d’éléments sociaux hétérogènes. Et, si au cours des époques ultérieures l'université acquiert des caractéristiques aristocratiques, l'université médiévale était initialement « populaire », dans le sens où les enfants des paysans et des artisans devenaient étudiants grâce à un système de privilèges (sous forme de frais de scolarité bas et de logement gratuit). . Leur « noblesse » n’était plus déterminée par l’origine de classe, mais dépendait de leur bagage culturel accumulé.

Structure d'une université médiévale

Les professeurs d'université ont créé des associations par matières - facultés. Ils étaient dirigés par des doyens. Les enseignants et les étudiants ont élu un recteur - le chef de l'université. L'école supérieure médiévale comptait généralement trois facultés : droit, philosophie (théologie) et médecine. Mais si la formation d'un futur avocat ou médecin prenait 5 à 6 ans, alors le futur philosophe-théologien prenait 15 ans. Avant d'entrer dans l'une des trois facultés principales, l'étudiant devait être diplômé de la faculté préparatoire - artistique, qui étudiait les « sept arts libéraux » déjà mentionnés (« artiste » en latin - « art »). Pendant les cours, les étudiants écoutaient et enregistraient des conférences (en latin - « lecture ») données par des professeurs et des maîtres. L'apprentissage de l'enseignant s'est manifesté dans sa capacité à expliquer ce qu'il lisait, à le relier au contenu d'autres livres et à révéler le sens des termes et l'essence des concepts scientifiques. En plus des conférences, des débats ont eu lieu - des différends sur des questions soulevées à l'avance. D'une intensité brûlante, ils se développaient parfois en combats au corps à corps entre les participants.

Aux XIVe-XVe siècles. des soi-disant collèges apparaissent. Au début, c'était ainsi qu'on appelait les dortoirs des étudiants. Au fil du temps, ils ont également commencé à organiser des conférences et des débats. Le collège, fondé par Robert de Sorbon, confesseur du roi de France, - la Sorbonne - s'agrandit peu à peu et donne son nom à l'ensemble de l'Université de Paris. Cette dernière fut la plus grande école supérieure du Moyen Âge.

Bachelor, licence et master

Dans les universités médiévales, il y avait quatre facultés : la plus basse - artistique ou « arts libéraux », qui donnait le droit de poursuivre des études, et trois supérieures - médicale, juridique et théologique. La tâche principale de la faculté était de contrôler la qualité de l'enseignement. A la faculté artistique, la formation durait de 5 à 7 ans ; l'étudiant est d'abord devenu bachelier puis maître ès arts. Selon les statuts, ce diplôme ne peut être obtenu par une personne de moins de 21 ans. Le maître avait le droit d'enseigner, mais il pouvait poursuivre ses études dans l'une des facultés supérieures. Le diplôme le plus élevé décerné par les facultés était le diplôme de docteur ou de master, c'est-à-dire un professeur (enseignant, chargé de cours) qui a obtenu ce diplôme sous réserve du respect des conditions requises pour la délivrance d'une licence. Le titre de « maître » fut progressivement attribué aux professeurs de la faculté artistique, et le titre de « docteur » - aux professeurs des trois facultés supérieures. En raison de la variabilité des traditions nationales, ceux qui ont reçu le diplôme universitaire le plus élevé dans une faculté supérieure pourraient également être appelés « maîtres ».

Le processus éducatif comportait plusieurs étapes ; le passage de chaque étape se terminait par l'obtention d'un certain titre, qui fixait un certain niveau de qualification selon une norme stricte. Au fil du temps, des diplômes supplémentaires sont apparus dans la pratique de l'université médiévale - licence et licence. Un baccalauréat, qui était en réalité un apprentissage dans un atelier scientifique, ouvrait l'accès à d'autres diplômes. Pour l'obtenir, il fallait réussir l'examen approprié. Les bacheliers permanents avaient le droit d'enseigner, exerçant les fonctions d'enseignants de rang inférieur. Par exemple, à la Faculté de Théologie, ils ont commencé leur carrière d'enseignant avec le poste de bachelier-tuteur (« curseur »), puis ont successivement accédé aux diplômes suivants : « biblicus » (commentateur de la Bible) ; "Sententiaire" (professeur des "Sentences" de Pierre de Lombardie). Le diplôme de licence le plus élevé était le diplôme de « baccalariusformatus » (un enseignant confirmé, expérimenté dans les débats et les sermons, prêt à recevoir le diplôme de licence).

La procédure d'attribution d'un baccalauréat, d'un doctorat ou d'une maîtrise était théâtrale, ses détails étant déterminés par le statut de l'université. Le candidat au baccalauréat s'est vu proposer une intrigue pour interpréter un texte faisant autorité. Il était interdit de répondre sur la base de notes prédéfinies. En cas de réponses correctes, l'étudiant recevait des vêtements de baccalauréat, portant lesquels il prenait place parmi les célibataires. Après cela, il a de nouveau démontré ses connaissances et a prêté serment d'allégeance à la faculté. Son mentor a prononcé un discours en l'honneur du candidat, évaluant ses qualités personnelles.

Pour obtenir des diplômes supérieurs, le candidat devait mener de nombreuses heures de débats, lire des sermons et des cours tests. L'introduction d'un licencié au collège des professeurs s'accompagnait d'un rituel bien connu. Il devait recevoir une casquette de médecin comme symbole de la dignité de son professeur. Dans la procédure, organisée avec une grande solennité, le rôle principal a été joué par le débat, qui s'est déroulé sur plusieurs jours. Les disputes n'étaient pas seulement une forme d'épreuve de qualification : elles constituaient l'essence de la science scolastique, soumise aux lois de l'intellect (ratio). Ils étaient précédés de commentaires sur un texte faisant autorité. La capacité d’identifier le problème principal et de le décomposer en questions afin de poursuivre un débat dont le résultat était le produit des propres pensées du sujet (« determinatio ») était d’une grande importance. Les célibataires ont pris part au débat. La décision finale sur cette question controversée appartenait au nouveau médecin. L'obtention d'une casquette de médecin nécessitait de grandes dépenses. Pour beaucoup de ceux qui ont obtenu une licence, cela dépassait leurs moyens. Ainsi apparaît un diplôme indépendant - « licence », moyenne entre une licence et un doctorat ou une maîtrise.

Les écoles supérieures et universités d’Europe occidentale se distinguaient par un degré élevé d’institutionnalisation et de structure. Il a développé des techniques assez fiables pour protéger la communauté universitaire de la corruption.

Qu'étudiait-on dans les universités médiévales ?

Les objectifs de l’apprentissage au début de la vie universitaire sont exposés dans un document du début du XIIIe siècle : « Certains (étudiants) étudiaient uniquement pour apprendre… d’autres pour devenir célèbres… d’autres encore étudiaient pour en tirer des bénéfices plus tard… . quelques-uns d'entre eux étudiaient pour recevoir l'édification ou l'édification des autres...les professeurs et les médecins multipliaient les prébendes et cherchaient des places...".

L’ensemble du système universitaire exigeait l’ordre extérieur le plus strict, totalement opposé à la liberté académique moderne. Non seulement l’année universitaire, mais aussi le jour étaient délimités avec précision. Tôt le matin (en été, généralement au plus tard à 5 heures), les cours obligatoires (ordinariae) commençaient et se terminaient vers 8 à 9 heures du matin. Après le déjeuner ou le soir, des lectures facultatives (extraordinariae) avaient lieu. Au début de l'année scolaire, les professeurs du département artistique se répartissaient les livres à lire, et au début il n'y avait pas de division du travail, et chaque « artiste » devait progressivement trier tous les livres, ce qui en faisait totalement impossible d'approfondir la spécialité. Ce système était particulièrement gênant dans les facultés spécialisées supérieures, où le nombre de professeurs associés était négligeable ; parmi les médecins, par exemple, l'un lisait toute la médecine théorique, l'autre toute la médecine pratique. Même les livres de nombreuses universités étaient divisés par une commission spéciale, présidée par le recteur, en départements (puncta), pour la lecture desquels des délais précis étaient fixés (puncta taxata). Le moindre écart par rapport à l'ordre prévu entraînait de lourdes amendes. Les autorités universitaires ont même eu recours à l'espionnage des professeurs, impliquant étudiants et professeurs. Par exemple, 12 semaines ont été allouées à l'Éthique à Nicomaque à Paris, 50 conférences pour les aphorismes d'Hippocrate et 38 conférences pour le livre sur les fièvres. Pendant son cours, le professeur agrégé a pris place au département ; Les chercheurs des trois facultés supérieures étaient assis sur des bancs, tandis que les « artistes » devaient s'asseoir par terre, sur une natte de paille, « afin de leur inculquer l'humilité ». Une rue de Paris où se trouvaient des auditoriums d'artistes au XIVe siècle. reçut le surnom de Rue de Fouarre (Vicus strminis, Straw Street). En 1366, le pape Urbain VI prescrit le même « ordre » pour les artistes d’Oxford. Il était interdit aux professeurs associés de dicter leurs cours ; néanmoins, ce mode d'enseignement devint si bien ancré dans certaines universités que certains nobles érudits commencèrent à envoyer leurs serviteurs enregistrer les cours.

La régulation de la vie étudiante découlait des règles d'organisation du système d'entreprise : tout devait être programmé, la dérogation aux règles semblait être une violation des normes habituelles de la vie.

Au fil du temps, chaque université médiévale s'est dotée de facultés : droit, médecine, théologie. Mais la formation a commencé avec la faculté « préparatoire », où étaient enseignés les « sept arts libéraux ». Et comme en latin l’art se dit « artes », la faculté était appelée artistique. Étudiants - « artistes » ont étudié d'abord la grammaire, puis la rhétorique, la dialectique (c'est-à-dire la logique) ; ce n'est qu'après cela qu'ils passèrent à l'arithmétique, à la géométrie, à la musique et à l'astronomie. Les « artistes » étaient des hommes jeunes et, selon les règlements de l'université, ils pouvaient être fouettés, comme les écoliers, tandis que les étudiants plus âgés n'étaient pas soumis à de telles sanctions. Ces faits se reflètent, par exemple, dans la poésie des Vagants.

La science médiévale était appelée scolastique (littéralement – ​​école). L’essence de cette science et son principal défaut ont été exprimés par le vieux proverbe : « La philosophie est la servante de la théologie ». Et non seulement la philosophie, mais toutes les sciences de cette époque devaient renforcer les vérités de la religion avec chacune de leurs conclusions. La méthode scolastique n'a pas remis en question la foi, mais les méthodes utilisées dans la scolastique ont fait une véritable révolution dans les attitudes mentales, elles ont aidé à accepter la possibilité de l'existence d'opinions différentes, ont appris aux gens à ne pas avoir peur des innovations, ont utilisé l'observation et l'expérimentation, et contribué au développement de la vie spirituelle intérieure.

L'auditorium d'une université médiévale ressemblait à un auditorium universitaire de nos jours : de la même manière, en rangées étagées, se trouvent des bancs, en dessous se trouve une chaire en chêne massif, derrière laquelle se tient un professeur donnant une conférence. Les élèves écoutaient et écrivaient avec des ardoises sur des tablettes cirées. L'âge des étudiants était très diversifié. On pouvait voir des gens de différentes nationalités : Espagnols, Allemands, Français, Anglais. Pour tous les pays européens (en particulier d’Europe occidentale), la langue de la science, ainsi que celle du culte, était le latin. Le mot « conférence » signifiait « lecture ». Le professeur médiéval lisait le livre, interrompant parfois sa lecture par des explications. Les étudiants devaient percevoir le contenu de ce livre à l'oreille, le mémoriser et le réécrire. L'apprentissage de l'enseignant se manifestait dans sa capacité à expliquer ce qu'il lisait, à le relier au contenu d'autres livres et à révéler le sens des termes et des concepts scientifiques.

Les conflits occupaient une grande place dans la vie éducative d'une université médiévale. Lors des soi-disant débats de maître, le maître qui enseignait aux étudiants les entraînait habilement dans la dispute. Proposant de confirmer ou de contester les thèses qu'il avançait, il obligea les étudiants à comparer mentalement ces thèses avec les opinions des « pères de l'Église », avec les décrets des conciles de l'Église et les messages papaux. Au cours du débat, chaque thèse a été confrontée à la contre-thèse de l'adversaire. La tactique offensive consiste à amener l'ennemi, à travers une série de questions interconnectées, à une telle confession forcée, qui soit contredit sa propre déclaration, soit s'écarte des vérités inébranlables de l'Église, ce qui équivaut à une accusation d'hérésie. D'une intensité brûlante, les disputes se sont parfois transformées en combats au corps à corps entre les participants.

Le cours à l'université a été conçu depuis longtemps. Cependant, à cette époque, les étudiants venaient à l'université plus jeunes qu'aujourd'hui. Ainsi, au XIIIe siècle à Paris, les étudiants étudiaient d'abord pendant six ans à la Faculté des Arts. Pendant cette période, un étudiant peut devenir « licence » et contribuer à des rôles de soutien dans l'enseignement aux autres. Mais il ne put commencer à enseigner qu’à l’âge de vingt ans. Le cours de théologie était dispensé au début pendant huit ans, mais avait tendance à s'allonger. Après avoir suivi un cours à la Faculté des Arts et plusieurs années d'enseignement, l'étudiant a consacré quatre années à l'étude de la Bible et deux à l'étude des Sentences de Pierre de Lombardie. Après cela, il pourrait devenir célibataire et donner des conférences sur la Bible pendant deux ans et sur les « Phrases » pendant un an. Il a obtenu sa maîtrise ou son doctorat en quatre à cinq ans.

Certains étudiants, bien sûr, ont enduré de si longues études dans l’espoir de gravir les échelons de l’Église. Mais la formation elle-même était clairement orientée vers l'enseignement, vers la formation d'enseignants ou de professeurs. Et comme l'étude des « arts » préparait à l'étude des sciences supérieures et de la théologie, considérée comme la reine de toutes les sciences, l'acquisition d'une maîtrise ou d'un doctorat en théologie, ouvrant droit à l'enseignement, était naturellement considérée comme le summum. d'une carrière universitaire. De là, il est facile de comprendre pourquoi les penseurs les plus éminents du Moyen Âge étaient des théologiens.

Conclusion

La formation des premières universités en Europe, à partir du XIIe siècle, a été provoquée par le renforcement des tendances de développement de la société féodale. Si au début du Moyen Âge, la société n'avait pas particulièrement besoin de personnes instruites et qu'en général, la société elle-même était formée sur la base des vestiges d'une civilisation ancienne et des traditions des royaumes barbares, alors au Moyen Âge développé, en raison de la croissance des villes , la complication des relations sociales, les gens ressentaient le besoin de connaissances et de compétences intellectuelles . Les écoles d'églises et de monastères ne pouvaient pas satisfaire les besoins de la société laïque, les laïcs, la société avait besoin d'un nouveau type d'écoles - les écoles municipales et les universités.

L'algorithme de développement des besoins éducatifs médiévaux peut être défini comme suit : depuis les rudiments élémentaires du savoir, en passant par l'étude des sciences anciennes traditionnelles, jusqu'à la maîtrise des sciences populaires dans la société médiévale et, si on le souhaite, la recherche et l'étude des connaissances scientifiques. et des vérités spirituelles, divers emplois où des connaissances et des compétences étaient requises.

Les droits sur l'université étaient initialement accordés par les mécènes : les rois, les ducs, les évêques, l'administration de la ville, bref, les autorités des terres sur lesquelles l'université était organisée. Mais le vainqueur de cette série fut le Pape lui-même. La connaissance était associée au concept de la parole de Dieu ; auparavant, la connaissance était concentrée dans les églises et les monastères, c'est pourquoi l'Église a essayé de mettre sous son contrôle la vie interne de l'université. Cela concernait les sciences (la théologie en premier lieu), et les bienfaits, voire même l'apparence et les règles de vie à l'école et à la maison. Mais le milieu étudiant hétéroclite a fait ses propres ajustements, les rois et leur administration se sont mêlés aux affaires des universités et, peu à peu, les universités ont obtenu divers privilèges, se transformant en une société spéciale dotée de ses propres lois et règles. La réglementation de la vie universitaire correspondait aux règles des corporations du Moyen Âge. Mais la vie intellectuelle ne pouvait pas être soumise aux restrictions des corporations. C'est ainsi que se sont développés l'environnement hétéroclite et les mœurs des universités. Ici, tant les enseignants des ordres monastiques mendiants que les professeurs renommés avaient du poids. Des personnes de différentes classes, y compris des écoliers errants, sont devenues étudiants. La corporation universitaire était composée de nombreuses fédérations : facultés, nations, collèges, foyers, pensions, commerçants, etc. La vie de l'université était dirigée par un élu : le recteur. L’université est intervenue dans les collisions et conflits intellectuels et politiques de l’époque. Les universités sont devenues un élément important de la vie urbaine et de la vie intellectuelle de l’Europe.

C'est ainsi que l'université médiévale s'est développée : des écoles municipales à une organisation de corporations, qui s'est transformée en une puissante corporation, puis en un État dans l'État.

L'enseignement universitaire était plus axé sur les besoins de base en arithmétique, en lecture et en écriture. La société médiévale ressentait le besoin d’une étude plus approfondie du droit, de la théologie et de la médecine. La première étape pour comprendre ces sciences fut l'étude des sept arts libéraux dont les traditions étaient inscrites dans l'Antiquité : on étudiait la grammaire, puis la rhétorique, la dialectique (c'est-à-dire la logique) ; seulement après cela - l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie. La majorité des spécialistes certifiés sont devenus des enseignants professionnels, tandis que de nombreux autres ont occupé divers emplois dans la société où des connaissances et des compétences étaient requises. Lorsqu’on considère les étudiants, il faut séparer l’élite étudiante qui a déjà enseigné, la majorité des étudiants et les étudiants décrocheurs.

L’élite des diplômés des universités et des praticiens était préoccupée par de nombreuses questions intellectuelles. Pour obtenir un diplôme, il fallait étudier pendant de nombreuses années, relire de nombreux livres, maîtriser l'art de l'éloquence, et pour les avocats et les médecins aussi des connaissances pratiques. Ce n'est pas surprenant, car les papes, les cardinaux, les poètes et les écrivains célèbres, les administrateurs adroits, les juristes, les chirurgiens célèbres, les scientifiques et les alchimistes sorciers venaient du milieu universitaire. Le même environnement constituait la base de base des connaissances des humanistes. En général, les questions importantes pour les intellectuels de cette époque étaient la compatibilité de la compréhension de la connaissance divine avec la nécessité de gagner de l'argent pour son travail, la recherche de la vraie noblesse (par le sang ou la connaissance), les questions de réforme de la science (de la scolastique ), la recherche de savoirs secrets et non généralement admis, les questions sur la compatibilité du savoir et de l'art.

Mais la majorité des étudiants et des enseignants s'inquiètent de la recherche de revenus. Cette masse se déversa directement dans la vie des villes et des villages (organisation des écoles) et contribua à la formation de la profession de médecins, notaires, secrétaires, procureurs et professeurs d'école. A proximité du milieu universitaire, des scribes, des libraires et d'autres fournisseurs du matériel de travail nécessaire à l'écriture et à l'alimentation scientifique ; un citadin pouvait choisir dans diverses situations de la vie entre agir à ses risques et périls (dans les affaires judiciaires, dans le traitement, et même dans rédaction de pétitions) et l'expérience d'un spécialiste .

Ce type de formations corporatives et d'associations libres d'étudiants et de mentors avec leurs privilèges, leurs programmes établis, leurs diplômes, leurs titres et leurs connaissances, comme les universités et leurs habitants, n'étaient visibles dans l'Antiquité ni en Occident ni en Orient.

Liste de la littérature utilisée

1. Verger J. Prototypes (Histoire d'une université médiévale) // Bulletin du Lycée. 1991.

2. Ivanovsky V.N. L'enseignement public et les universités au Moyen Âge // Livre de lecture sur l'histoire du Moyen Âge. Edité par P.G. Vinogradova. M., 1898. T.4.

3. De l'histoire des universités européennes des XIIIe au XVe siècles. Voronej, 1984.

4. Copston F. Histoire de la philosophie médiévale - M. : Enigma, 1997.

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevitch, T.P. Matyash, T.B. Fathi. «Philosophie des sciences en questions et réponses». Rostov-sur-le-Don, 2006.

6. Kublanova B.M. Comment ils ont étudié dans une université médiévale // Lecture d'un livre sur l'histoire du Moyen Âge. M., 1951. Partie 1.

Les universités naissent au Moyen Âge. C’est une erreur de dire que l’université en tant que forme d’établissement d’enseignement existait auparavant. Il y avait de magnifiques écoles confucéennes « écoles à piscine semi-circulaire » à l'époque de l'Empire Tang, le lycée Pandidakterion à Constantinople a fonctionné à partir du 9ème siècle et l'école Al-Qaraouine au Maroc a fonctionné du 9ème siècle à nos jours. mais toutes ces universités ne sont pas par nature des universités. Cela n’enlève rien à leur gloire et à leur dignité, mais l’université est quelque chose de très spécifique.

1. Comment naissent les universités

Les universités sont nées au XIe siècle, lorsque l'Occident est entré dans une période de croissance étonnante, lorsque le Moyen Âge a commencé dans son sens classique, avec tous les attributs d'une société féodale. Le début de cette période est marqué par la réforme grégorienne et le renforcement de la position de la papauté. Parallèlement s'opèrent l'essor des villes et l'établissement de relations seigneuriales. C’est dans le contexte de ces processus que naissent les entreprises universitaires.

Les premières universités n’ont été fondées par personne ; elles sont nées d’elles-mêmes. Par conséquent, les affirmations « Philippe Auguste a fondé l’Université de Paris en 1200 » ou « Frédéric Barberousse a fondé l’Université de Bologne » sont complètement fausses. Ces écoles sont nées d'elles-mêmes, ayant acquis la seule forme imaginable et très pratique de serment mutuel ( conjuration), qui a rapidement commencé à être appelé université- une communauté de personnes égales qui se prêtaient serment mutuellement, possédant ce qu'on appellerait plus tard une personne morale. Université- ce n'est pas seulement une association de maîtres et d'étudiants, n'importe quelle commune urbaine, n'importe quelle corporation d'artisans était université. Par la suite, au début du XIIIe siècle, ce terme commença à être utilisé uniquement en relation avec les organismes éducatifs.

On ne peut pas parler de l’existence d’universités aux XIe et XIIe siècles, mais plutôt d’enseignement préuniversitaire, d’ateliers et de centres éducatifs. C’est une époque très importante, intéressante et riche en traditions. A cette époque, la réception du droit romain s'effectue, le droit canonique est créé et la théologie rationnelle est née.

2. La vie d’un nouveau type d’intellectuel

Dans les périodes antérieures, les intellectuels vivaient soit à la cour d'un prince, d'un empereur, d'un roi ou, plus souvent, dans des monastères. Des intellectuels d'un type nouveau vivaient dans la ville et enseignaient à tout le monde, devenant de plus en plus nombreux. Ce n'est pas un hasard si la science qui a émergé s'appelle science scolaire, ou scolastique. Les penseurs de cette époque ont repris la logique formelle d’Aristote et l’ont appliquée à de nouveaux domaines de connaissance. Un système a été créé qui définit un algorithme d'action dans les cas où les opinions des autorités sur une question particulière diffèrent. C'était extrêmement important car rien ne se faisait au Moyen Âge sans recourir à l'autorité.

L'intellectuel de la nouvelle formation n'était pas un praticien, mais un spécialiste dans le domaine de la pensée. Il n'était pas nécessaire de bien connaître le droit romain pour juger les paysans du Manoir anglais : la société vivait selon des lois différentes. Les blessures et les fractures étaient mieux traitées non pas par un expert d'Hippocrate et de Galien, mais par un barbier chirurgien peu instruit. Un théologien érudit ne pouvait pas captiver ses ouailles avec un sermon passionné, comme le faisait un simple moine franciscain. Mais une personne qui a suivi un cours universitaire savait penser logiquement - cela lui a donné la possibilité de formuler un problème et de faire face à n'importe quelle tâche. Depuis cette période, la transformation du monde a progressé à pas de géant.

3. Formation de corporations universitaires

Les universités apparaissent au début du XIIIe siècle. Paris, Bologne, Montpellier, Oxford sont des lieux où ils sont nés d'eux-mêmes. Qu'est-ce qu'une société par actions et une société de personnes ? Le scientifique allemand Axle a donné une très bonne définition : « une entreprise est une communauté de vivants et de morts ». La première charte universitaire de 1215 à Paris consacre une très large place au règlement des funérailles des maîtres et des étudiants, prescrivant clairement ce que doit faire et comment chaque membre de la corporation.

Cette logique est très claire. Quelle est la chose la plus importante dans la vie d’un personnage médiéval ? La mort et comment il quittera cette vie. L’existence continue de son âme en dépend. S’il meurt dans un pays étranger, qui veillera à sa mort juste ? Ce sont ces personnes qui ont prêté serment mutuel. Ils ont prêté serment mutuel de vivre en paix et non en conflit. Et pour cela, il fallait déterminer l'ordre des cours, des examens, des règles de comportement et des uniformes (ce qu'on appelle aujourd'hui un code vestimentaire). Et surtout garantir l’entraide. C'est ainsi qu'une forme d'organisation s'est développée, qui a rapidement commencé à être reproduite. Les autorités laïques ou ecclésiastiques ont simplement adopté une forme de charte toute faite et ont ouvert de nouvelles universités.

Le statut des corporations universitaires reposait sur l'indépendance vis-à-vis des autorités laïques locales, des représentants du roi et, surtout, des autorités spirituelles locales. Initialement, l'enseignement était contrôlé par l'évêque, qui délivrait l'autorisation d'enseigner ( licence docendi). Après la création de l'université, le chancelier de l'évêque a continué, avec la permission du pape, à délivrer des permis sous une nouvelle forme : licence ubique docendi, c’est-à-dire le droit d’enseigner partout dans la chrétienté. Ce droit n'a été accordé qu'après un examen mené par une corporation composée de personnes égales. C'est elle qui a décidé si le candidat était digne ou non d'entrer dans la société, s'il méritait ou non de recevoir le titre de baccalauréat, de maîtrise, de docteur. Et le chancelier a seulement accepté cette décision et a délivré l'autorisation. C’est ce que l’on peut appeler la base de l’intellectualisme de l’Europe occidentale.

Bien entendu, l’intellectualisme européen en tant que société autonome existe avec la permission des autorités. S’il n’y a pas de charte émise par le pape (moins souvent par l’empereur, parfois par le roi qui a tenté de s’imposer comme indépendant de l’empereur), il n’y a pas d’université.

4. Magie sociale

J’aime demander : « S’il vous plaît, dites-moi, quelle était l’origine sociale de Thomas d’Aquin ? Et, en règle générale, les gens ne peuvent pas répondre à cette question, même si son père était comte. De qui est l'origine de Jean Gerson ? Ses parents étaient des paysans et de statut plutôt bas. Qui était Erasme de Rotterdam ? Il était illégitime, son père est prêtre. C'est important : en entrant dans le monde des savants, une personne semblait rompre avec son environnement antérieur (même si l'origine a toujours été extrêmement importante pour la société médiévale), acquérant un nouveau statut social. Le sociologue français Pierre Bourdieu a qualifié ce moment de magie sociale : il y avait une personne, mais elle est devenue une autre. De mon point de vue, la capacité de conférer des diplômes est la chose la plus importante qui constitue l’essence d’une corporation universitaire. Cette capacité était parfaitement véhiculée par le folklore soviétique : « Vous n'êtes peut-être pas un scientifique, mais vous devez être un candidat ».

5. Logique universitaire

Au fil des années, la situation a changé : l'indépendance de l'université s'est affaiblie, le rôle du pouvoir laïc est devenu de plus en plus fort, mais les universités disposaient toujours d'une énorme autorité, qui leur permettait d'agir en tant que conseillers des monarques. Très rapidement se forme ce que nous appelons la culture universitaire : un type particulier de pensée, de folklore, d’habitudes et de pratiques discursives caractéristiques des universitaires. Ce type de culture a survécu au Moyen Âge et a imposé un certain type de communication pour les universités des temps modernes. Ainsi, l’inévitable émeute médiévale des étudiants est un héritage des universités allemandes des Lumières. Étudiants- burshi ils devaient simplement se comporter de manière provocante envers les philistins philistins. Comme vous le savez, M.V. Lomonosov maîtrisait si bien les coutumes des Burshes que seul un miracle l'a sauvé de graves troubles en Allemagne, et l'homme le plus silencieux Pierre Bezukhov attache l'ours au trimestriel, démontrant sa familiarité avec les traditions allemandes de la culture universitaire. Ce code de conduite est étonnamment reproduit à d’autres époques et dans d’autres régions.

La logique de l'entreprise, qui affirmait que « nos diplômes sont notre droit inaliénable, personne ne peut nous les retirer », était également caractéristique des scientifiques soviétiques. C'est précisément ce qui est devenu un argument important pour le refus de l'Académie des sciences de priver l'académicien Andrei Dmitrievich Sakharov de son titre scientifique.

Cette logique est inhérente aux universités et aux académies modernes. Entreprendre la tâche de les réformer sans comprendre leur nature médiévale est assez étrange. Cela ne signifie pas la conservation du principe archaïque. Mais les réformateurs universitaires successifs, tels que Wilhelm von Humboldt et John Newman, se sont tournés vers les racines de l’autonomie universitaire et du corporatisme.

6. Diffusion de l'uniforme universitaire dans le monde

Les universités se sont répandues dans le monde entier – cela peut être considéré comme une expansion européenne. Si l’on compare avec d’autres institutions sociales et politiques exportées par l’Europe (le parlementarisme européen, la liberté d’expression, la doctrine des droits de l’homme) et qui ne s’enracinent pas partout, alors la marche triomphale des universités à travers le monde paraît plus que convaincante. Il n’existe aujourd’hui aucun pays qui ne possède sa propre université, et les meilleures se trouvent souvent en dehors de l’Europe. Autrement dit, l’université s’est révélée être une forme étonnamment tenace, inventée à la grande époque des XIIe et XIIIe siècles, de mon point de vue, l’âge d’or de la civilisation européenne.

7. Histoire de l'étude de la culture universitaire

Il existe de nombreuses études pertinentes sur l'histoire de l'université, mais les choses les plus intéressantes ont été dites par le médiéviste français Jacques Le Goff, ses critiques et ses partisans dans les années 50 et 60 du 20e siècle. Une tentative intéressante consiste à inclure les universités russes dans le contexte de l'histoire européenne - ce sont les travaux de A. Yu Andreev sur le transfert de l'idée universitaire en Russie, les travaux de E. A. Vishlenkova et de ses co-auteurs, qui montrent du comment les traditions universitaires ont pris racine et se sont formées en Russie.

Des recherches sur l’histoire des universités, que nous n’avons malheureusement pas, seraient prometteuses. Mais le dernier ouvrage généralisant en russe sur l’histoire des universités européennes a été publié en 1896 (bien que réédité en 2012). Nous ne pouvons qu'espérer que la situation changera bientôt : l'histoire des universités médiévales est aujourd'hui plus que jamais demandée dans notre pays.

Andreev A. Yu. Les universités russes du XVIIIe - première moitié du XIXe siècle dans le contexte de l'histoire universitaire de l'Europe M., 2009.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Professeurs russes : corporatisme universitaire ou solidarité professionnelle. M., 2012.

De Libera A. Pensée médiévale. M., 2004.

Le Goff J. Les intellectuels au Moyen Âge. Saint-Pétersbourg, 2003.

Souvorov N.S. Universités médiévales, M., 1896, 2e éd. M., 2012.

«... quaestio disputata (synonymes quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) - une question de discussion - devient la base d'un autre type d'apprentissage - un débat pédagogique régulier.

La thèse a été choisie par le master. L'objection a été soulevée soit par lui-même, soit par ses étudiants, y compris ceux qui se sont accidentellement introduits dans le débat. Le bachelier a soutenu sa thèse avec les arguments nécessaires et a répondu aux questions (respondens). Le maître pouvait à tout moment interrompre la dispute, concluant personnellement cette dispute par sa propre parole. Mais il pourrait revenir sur cette thèse une autre fois, non pas en soutenant, mais en réfutant sa propre thèse ; soyez réactif à votre thèse. Et aussi le défenseur, et le réfutateur, et le metteur en scène, et l'acteur, et le public de cette performance scientifique. Le cours de thèse, enregistré par le maître lui-même, est devenu une quaestio disputata, et s'il a été enregistré par un auditeur, il est alors devenu un reportatio (rapport) sur la question discutée. Le nombre annuel de ces litiges a toujours été précisé. Une question pourrait être discutée sous différents angles. - Tout cela témoigne E.Gilson.

Le calendrier des litiges doit être strictement respecté. Chaque maître a son jour de débat (dies disputabilis). Une fois que l'Ordre de Saint Dominique, par exemple, commença à rivaliser avec l'Université d'Oxford (où il commença ses études Roger Bacon) en raison du fait que les autorités de cette université, le jour du Master dominicain, ont permis à d'autres enseignants de débattre. Au fil du temps, ces types d’interdictions sont quelque peu assouplis.

L'inception est un débat joué par un candidat au doctorat, représenté par un maître, qui mène ce débat. C'est le seul débat de cette journée universitaire.

La Resumptio est un débat que doit donner un master transféré dans une autre université. C'est comme un test pour le droit de travailler dans une nouvelle société scientifique de maîtrise. Le droit d’enseigner s’obtient en démontrant son apprentissage en action, c’est-à-dire dans un duel de contre-arguments.

Encore une fois : le degré de vérité de telle ou telle thèse ne semble pas avoir d'importance ; Ce qui est important, c'est la technique pour le défendre ou le réfuter, ainsi que la technique pour son application dans les sphères didactiques d'acquisition de ces connaissances.

Monolithe de foi, d'une part ; d’un autre côté, il y a des disputes sans fin, comme si quelqu’un voulait ébranler cette foi. Nous sommes au Moyen Âge : sûr de lui, solide en silence, mais aussi infiniment arrogant, à la langue acérée, prêt à chaque seconde à tirer l'épée de l'argumentation, la lame d'un geste humain verbalement raisonné pour le bien et au nom du sens auquel il faut croire. Le débat sur les mots inutiles est le sujet qui a dominé toutes les pensées du scientifique médiéval. Inutile? Mais il est attiré vers une signification transcendantale, qui doit s’incarner dans le dernier mot du débat. Des différends sur l'incontestable. Discussions sur l’indiscutable. Et donc à propos de n'importe quoi. De tout ce qui a atteint le néant muet.

C’est exactement ainsi qu’on appelait les apothéoses discutables de l’érudition universitaire : des débats sur n’importe quoi. Disputatio de quodlibeta, ou disputatio quodlibetaria. Seulement une fois par an ! - Comme à Paris ou, par exemple, à Heidelberg.

Deux semaines de célébration publique des éloquences les plus sophistiquées. Les adversaires voraces et affamés (ces débats ont eu lieu exactement la deuxième semaine du jeûne de la Nativité, ou les troisième et quatrième semaines du Grand Carême) à la vue de toute la communauté universitaire sont apparus comme des chevaliers de leur parole - aguerris, intransigeants. Et... inutile ? Non, parce que l’idée était toute cette fête d’une grande éloquence ; une fête commencée au nom de la pensée, qui n'a jamais trouvé sa place dans cette abondance festive des mots les plus intelligents et les plus savants. Un débat sur n'importe quoi - la vie savante dans son triomphe, que la classe savante de l'université a vécue pendant ces quatorze jours.

"Et la bataille éclata..."

La chaleur de la bataille verbale devait contraster avec le froid impartial des phrases académiques, telles que : « Je ne trouve pas cela vrai », « c’est inacceptable », « impensable », « incroyable ». Les étiquettes à caractère idéologique, telles que « hérétique », « foi suspecte », « perdu dans la foi », langage vulgaire, vocabulaire de cuisine, thème des fesses corporelles, étaient catégoriquement interdites par les instructions strictes de conduite de toute personne qui se respecte. quartier libertaire.

Pensez-y, vous ne pourriez même pas traiter votre adversaire d’idiot. Certes, même alors, ils savaient aussi contourner les interdits. Ils l'appelaient, bien sûr, un âne et diverses autres choses. Mais ce qui est important, c’est ce qui était interdit.»

Rabinovitch V.L., Roger Bacon. Une vision d'un faiseur de miracles qui, tout en acquérant de l'expérience, a vécu le destin, Saint-Pétersbourg, « Aletheia », 2014, p. 62-63.

Au XIIe siècle. En raison du besoin accru de connaissances scientifiques et de personnes qui les possèdent - les scientifiques - le processus d'éducation a commencé sur la base des écoles cathédrales des plus grandes villes d'Europe occidentale et des écoles supérieures - les universités. Initialement, le concept d'« université » (du latin universitas - totalité) désignait une corporation d'enseignants, de professeurs et d'étudiants, « savants », dont le but est d'étudier et d'accroître la connaissance chrétienne unie.

Les premières universités apparaissent à Bologne (1158), Paris (1215), Cambridge (1209), Oxford (1206), Lisbonne (1290). C'est dans ces établissements d'enseignement que les principes fondamentaux de l'autonomie académique ont été formulés et que les règles démocratiques de gestion de l'enseignement supérieur et de sa vie interne ont été élaborées. Ainsi, les universités bénéficiaient d'un certain nombre de privilèges qui leur étaient accordés par le Pape : délivrance de permis d'enseignement, délivrance de diplômes universitaires (auparavant c'était le droit exclusif de l'Église), exonération des étudiants du service militaire et de l'établissement d'enseignement lui-même d'impôts, etc. Chaque année, l'université élisait le recteur et les doyens.

En règle générale, la structure de l'université comprenait quatre facultés : artistique, juridique, médicale et théologique. Dans les écoles supérieures médiévales, une hiérarchie s'établissait : la faculté de théologie était considérée comme la plus ancienne, puis les facultés de droit, de médecine et d'art. Sur cette base, la faculté artistique, où les « sept arts libéraux » ont été étudiés, est appelée junior ou préparatoire dans certaines études historiques et pédagogiques, cependant, les règles universitaires ne l'exigeaient pas. A la faculté de théologie, ils étudiaient principalement les Saintes Écritures et les « Sentences » de Pierre de Lombardie (début du XIIe siècle - 1160), la formation durait environ 12 ans, les étudiants, poursuivant leurs études, pouvaient s'instruire eux-mêmes et occuper des postes dans l'Église, à la fin de leurs études, ils obtenaient le titre de maître en théologie, puis de licence (un professeur admis à enseigner, mais qui n'a pas encore soutenu sa thèse de doctorat).

À la Faculté de droit, le droit romain et catholique était étudié ; après quatre années d'études, les étudiants obtenaient un baccalauréat et, après trois années supplémentaires, une licence. Les études à la Faculté de médecine comprenaient l'étude des œuvres d'Hippocrate, d'Avicenne, de Galien et d'autres médecins célèbres. Après quatre années d'études, les étudiants obtenaient un baccalauréat et, pendant deux ans, ils devaient exercer la médecine sous la supervision d'une maîtrise. Puis, après cinq années d'études, ils furent autorisés à passer les examens pour le titre de licencié.

Sur la base du cours du trivium scolaire, les étudiants de la faculté artistique étudiaient le quadrium, en particulier la géométrie et l'astronomie. Le cours comprenait en outre la scolastique, les œuvres d'Aristote et la philosophie ; Après deux ans, les étudiants obtenaient un baccalauréat ; la préparation à la maîtrise durait de trois à dix ans. L’objectif principal de l’éducation dans toutes les facultés était d’obtenir des diplômes universitaires.

Les cours dans les universités duraient toute la journée (de 5 heures du matin à 20 heures). La principale forme d'enseignement était constituée de conférences données par le professeur. En raison du nombre insuffisant de livres et de manuscrits, ce processus demandait beaucoup de travail : le professeur répétait plusieurs fois la même phrase pour que les étudiants puissent s'en souvenir. La faible productivité de la formation s'explique en partie par sa durée. Une fois par semaine, un débat avait lieu, visant à développer une pensée indépendante ; les étudiants devaient assister au débat.

Les responsabilités de l’étudiant comprenaient la participation aux cours : obligatoires pendant la journée et répétés le soir. Une caractéristique importante des universités de cette époque était le débat. Le professeur a assigné un sujet. Son assistant, célibataire, dirigeait la discussion, c'est-à-dire répondait aux questions et commentait les discours. Si nécessaire, le maître venait en aide au célibataire. Une à deux fois par an, des débats avaient lieu « sur n'importe quoi » (sans thème strictement défini). Dans ce cas, des problèmes scientifiques et idéologiques urgents ont souvent été discutés. Les participants au débat se sont comportés très librement, interrompant l'orateur avec des sifflements et des cris.

En règle générale, une merveilleuse carrière attendait un diplômé universitaire. Les étudiants d'hier devenaient scribes, notaires, juges, avocats et procureurs.

Caractéristiques des méthodes d'enseignement

Les méthodes d'enseignement, les formes de cours, ainsi que leur contenu, étaient étroitement confinés dans le cadre étroit des statuts. Ainsi, dans les universités médiévales, trois formes principales d'enseignement aux étudiants ont été identifiées : la lectio (conférence), la repetitio (répétition), la disputatio (débat).

Une présentation complète et systématique d'une matière académique, selon le programme fixé dans les statuts, était appelée à certains moments lectio. Le cours médiéval était remarquablement différent des cours donnés par les professeurs modernes dans les universités. Premièrement, les cours médiévaux étaient divisés en ordinaires (obligatoires) et extraordinaires (supplémentaires). Le fait est qu'au Moyen Âge, les écoliers ne suivaient pas de cours dans une science spécifique, par exemple un cours de philosophie ou de droit romain, etc. Puis ils disaient que tel professeur lisait ou tel élève écoutait tel livre. Roger Bacon au XIIIe siècle l'exprimait ainsi : « Si quelqu'un connaît un texte, il sait tout ce qui concerne la science dont parle le texte. » Certains livres étaient considérés comme plus importants et obligatoires (ordinaires) pour l'étudiant, d'autres étaient considérés comme moins importants et facultatifs (extraordinaires). La différence entre les cours déterminait également la division des enseignants en ordinaires et extraordinaires. Pour les conférences ordinaires, en règle générale, les heures du matin étaient fixées (de l'aube à 9 heures du matin), car elles étaient plus pratiques et conçues pour la force plus fraîche des auditeurs, et des conférences extraordinaires étaient données l'après-midi (de 18 heures à 22 heures). . La conférence a duré 1 à 2 heures. Avant le début du cours, l'enseignant a fait une brève introduction dans laquelle il a défini la nature du travail sur le livre et n'a pas dédaigné l'auto-promotion. La tâche principale de l'enseignant était de comparer différentes versions de textes et de donner les explications nécessaires. De l'éducation primitive à l'éducation humaniste : Manuel.-M. : Maison d'édition URAO, 2003.-P.138

Deuxièmement, les statuts interdisaient aux étudiants d'exiger de l'enseignant des répétitions ou une lecture lente. De plus, lors de la lecture d'un cours ordinaire, l'étudiant n'avait pas le droit de poser des questions au professeur. Il est vrai que cela a été possible lors de la lecture d'une conférence extraordinaire ; De plus, un autre étudiant pourrait répondre à la question d'un auditeur. Demkov M.I. Histoire de la pédagogie d'Europe occidentale. M., 1912.-P.167

Troisièmement, les statuts interdisaient de donner des conférences « avec une bougie ou avec un stylo et une canne », c'est-à-dire afin que le stylo ou autre instrument d'écriture dans les mains de l'auditeur puisse suivre le lecteur. Juste là. - P.168 En général. Quant à l'aspect extérieur du processus de lecture, les statuts de l'université étaient défavorables à la dictée. À Paris. Compte tenu du fait que les maîtres des arts ont commencé à transférer le texte en cours de lecture à l'un des auditeurs afin qu'il puisse le dicter à ses camarades, limitant ainsi sa participation à la conférence à la seule présence. La faculté a interdit la dictée et a exigé la liberté d’expression sous serment, comme le disent les prédicateurs. Menace de violation du statut et de privation sous serment du droit d'enseigner pendant un an, en cas de rechute - pendant deux ans. pour la troisième violation - pour quatre ans Statut de l'Université de Paris sur les méthodes d'enseignement. Résolution de la Faculté des Arts // Anthologie de la pensée pédagogique du Moyen Âge chrétien T.2.-P.-209. Quant aux cours extraordinaires, la dictée n’a apparemment jamais été interdite.

Quatrièmement, les étudiants devaient venir aux cours avec des livres. Ceci a été fait afin de forcer chaque auditeur à se familiariser directement avec le texte. Certains statuts des universités allemandes allaient jusqu'à autoriser un maximum de trois étudiants à consulter le même livre au cours d'un cours. À cette époque, les livres étaient très chers, alors les étudiants louaient les textes. Déjà au XIIIe siècle, les universités ont commencé à accumuler des manuscrits, à les copier et à créer leurs propres textes exemplaires Pikov G.G. Système éducatif médiéval et universités // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Cinquièmement, la participation aux cours était beaucoup plus obligatoire que dans les universités modernes. En cas d'absence ou d'arrivée en retard aux cours, une amende était imposée aux enseignants et aux étudiants. D'autres mesures ont également été utilisées dans les universités allemandes. Forcer les étudiants et les bacheliers à assister régulièrement aux cours de Demkov M.I. Histoire de la pédagogie d'Europe occidentale. M., 1912.- P.169..

L'organisation du cours détermine également les modalités de sa conduite. Jusqu’au milieu du XIVe siècle, il existait deux méthodes principales pour diriger les cours. La première était que le conférencier lisait son matériel assez rapidement. En même temps, les auditeurs ont le temps de comprendre ce que le maître veut dire, mais n'ont pas le temps de l'écrire. Dans la deuxième méthode, le maître parle si lentement qu'il est possible aux élèves d'écrire ce que leur dit le professeur. Cependant, en 1355, une loi fut promulguée à l'Université de Paris interdisant la première méthode d'enseignement. Statut de l'Université de Paris sur les méthodes d'enseignement. Résolution de la Faculté des Arts//Anthologie de la pensée pédagogique du Moyen Âge chrétien.T.2. - P.209. Désormais, selon cette méthode, non seulement des conférences devraient être données, mais aussi des conversations et des discussions devraient avoir lieu. Cette méthode a été reconnue comme la meilleure en raison de « la capacité de l'esprit ordinaire. exprimé dans la formation des concepts, indique d'avance l'opportunité de l'imiter dans nos lectures » Ibid.. Une sanction était attendue pour violation de cette résolution. tant à l'égard de l'enseignant que de l'élève incitant l'enseignant à violer les dispositions ci-dessus. Pour un enseignant, cela signifie la suppression du travail et la privation des honneurs accordés à l'enseignant. Pour un étudiant - rupture de communication avec lui par le corps enseignant, ainsi que l'expulsion de « son environnement » pour une durée d'un an ; et pour chaque répétition, la punition augmente deux ou quatre fois. Ibid.-P.209-210.

La forme suivante de cours de direction était la répétition (repetitio) - il s'agit d'une explication détaillée d'un texte séparé sous différents angles, en tenant compte de tous les doutes et objections possibles. À l'Université de Paris, il s'agissait le plus souvent de vérifier toutes les sources liées à un problème particulier dans divers manuscrits et de revoir les commentaires correspondants dans divers ouvrages. Dans les universités allemandes, elles prenaient la forme d’un dialogue entre professeur et étudiant. L’enseignant posait des questions et jugeait les progrès de l’élève en fonction des réponses. Il y avait une autre forme : répéter une partie de ce qui avait été lu. Dans le même temps, Pikov G.G. Le système éducatif médiéval et les universités se préparaient aux débats // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

L'une des formes d'enseignement les plus courantes était la disputatio. Contrairement aux cours magistraux. Où tel ou tel texte était lu et systématiquement commenté, dès les répétitions. Il s'agissait d'une sorte de séminaire au cours duquel certains textes du cours étaient expliqués plus en détail et développés ; lors des débats, une thèse ou une question distincte était avancée et discutée en donnant des arguments « pour » et « contre ». La direction de l'université y attachait une grande importance. Ce sont les débats qui étaient censés enseigner aux étudiants l'art de l'argumentation et la défense des connaissances acquises. Les conflits avaient lieu chaque semaine, étaient organisés selon des règles spéciales et avaient pour tâche la plus importante de développer la capacité de mener des polémiques. De l'éducation primitive à l'éducation humaniste : Manuel.-M. : Maison d'édition URAO, 2003.-P.139. Le débat était généralement mené par un maître (médecin), qui posait la question aux étudiants avant de commencer ; les étudiants ont étudié la question et cherché des arguments pour et contre. Et le maître lors du débat a tenté de résoudre le problème en tenant compte de la valeur et de l'évidence des arguments. Le débat a développé l'esprit des étudiants. Il leur a appris à prouver logiquement telle ou telle position. En plus des maîtres, le débat a également été mené par les étudiants qui allaient devenir maîtres, d'abord - un candidat au titre de baccalauréat, puis un baccalauréat qui aspirait à devenir maître de la Tradition de l'éducation et de l'éducation en L'Europe des XIe-XVIIe siècles. Ivanovo, 1995.-P.107. Ainsi, en 1344, à l'Université de Paris, un maître d'étudiants fut élu parmi les étudiants, dont la mission était de diriger les débats. Les règles suivantes pour la conduite des débats ont également été formulées par Maître Pierre de Crozot, évêque de Senly et inspecteur principal du Collège de la Sorbonne à Paris :

1) Les tâches des étudiants de maîtrise comprenaient la compilation pendant l'été des listes de questions pour les débats de l'année universitaire suivante. Les questions doivent être importantes et utiles. Cela ne pouvait d’ailleurs pas être autorisé. pour qu'ils se répètent l'année prochaine

2) En cas de malentendu entre les adversaires, ou s'il constate que le débat n'est pas mené pour la vérité, mais par vanité, le maître des étudiants doit garder le silence. Si quelqu'un désobéit après le troisième avertissement, le contrevenant doit fournir deux litres de vin à la fin de la dispute pour toutes les personnes présentes.

3) Si la personne élue par le Master des Etudiants ne veut pas accepter cette élection, et ne trouve pas de justification suffisante, elle devra payer une amende.

4) Le Maître des Étudiants doit soumettre des questions aux contestants au moins deux semaines avant la contestation, sinon il se verra infliger une amende de deux litres de vin.

5) Lors des débats, les adversaires répondent selon l'ordre suivant : d'abord l'opposant principal parle, puis le maître des étudiants, puis le prieur de la maison, les maîtres de théologie et enfin les bacheliers dans l'ordre dans lequel ils ont obtenu leurs diplômes. .

6) On ne peut pas faire de doubles arguments lors d'un débat. L'ordre des débats à la Sorbonne // Anthologie de la pensée pédagogique du Moyen Âge chrétien T.2.-P.206.

Le nombre de litiges variait. Même si les conditions variaient selon le nombre d'enseignants, chaque maître s'efforçait de ne pas participer aux débats plus d'une fois par mois, par semestre ou même par an (à Bologne).

Les thèmes des débats étaient variés. Le débat mené par Matteo Acquasparta au XIIIe siècle sur le thème « L'existence nécessaire est-elle rendue possible par la connaissance de cette chose, ou quelque chose qui n'est pas un objet de l'intellect reflète-t-il la lutte entre deux écoles philosophiques : le nominalisme et le nominalisme ? le réalisme.

Il fallait prouver ou réfuter le syllogisme aristotélicien « Tous les hommes sont des animaux. Socrate est un homme. Socrate est donc un animal. »

Un débat pourrait durer toute la journée sur la question de savoir si la prédication de la parole de Dieu pourrait être abandonnée en raison de l'interdiction du pouvoir laïc.

Est-il possible de lier les démons et les forces des ténèbres avec un sort ?

Les duels et les tournois sont-ils autorisés selon les lois canoniques ?

Les questions plaisantes étaient également autorisées, mais pas de nature répréhensible, même si du point de vue de notre moralité elles peuvent paraître telles :

À propos de la fidélité des concubines aux prêtres.

L’attitude à l’égard de ce complot a été discutée très sérieusement : le prêtre a rendu visite à la fille du boulanger, mais a été contraint de fuir un concurrent et s’est précipité dans une porcherie. Le boulanger entra et demanda : « Qui est là ? Le prêtre répondit : « Personne à part nous ».

Peut-il y avoir plus d'un ange au même endroit Pikov G.G. Système éducatif et universités médiévales // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html ?

Ainsi, en 1203, l'évêque Étienne de Tournai s'indigne : « … en contradiction avec le canon sacré, une dispute publique se déroule au sujet d'une divinité incompréhensible. La trinité indivisible est décortiquée et devient objet de contestation. Nous avons donc autant d’erreurs qu’il y a de médecins, autant de disputes scandaleuses que de classes, et chaque place devient un lieu de blasphème. » Lettre de Mgr Étienne de Tournai au pape Innocent III // Documents sur l’histoire des universités européennes XLL -XV siècles Voronej, 1973.-P. 32

La méthode la plus courante pour mener les conflits était la méthode pro et contra, sic et non proposée par Pierre Abélard (pour et contre, oui et non). Toutes les deux semaines, l'un des maîtres prononçait un discours sur un sujet le plus large possible et, en conclusion, nommait des thèses ou des questions censées faire l'objet de controverses, puis pendant plusieurs jours il collectait auprès des étudiants tous les avantages. et les inconvénients de G.B. Kornetov. De l'éducation primitive à l'éducation humaniste : Manuel.-M. : Maison d'édition URAO, 2003.-P.134. Le plus curieux et le plus solennel fut le débat « sur n'importe quoi » (disputatio de quodlibet) « Sur n'importe quoi » à l'Université de Paris qui eut lieu à la faculté préparatoire. Un discours élogieux en l'honneur des « arts libéraux » // Documents sur. l'histoire des universités européennes XLL-XV siècles Voronej, 1973.-S. 124. Les autorités universitaires s'efforçaient de faire preuve d'académisme dans les débats. Les expressions dures, les cris et les insultes étaient interdits Pikov G.G. Système éducatif et universités médiévales // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Les types de litiges étaient également différents. En plus des débats réguliers décrits ci-dessus, il y a eu également des débats d'essai. Une contestation inceptio est une contestation que doit subir un candidat à un doctorat. Le conflit de réadmission avait lieu si le maître souhaitait passer d'une université à une autre. Une telle dispute n’était pas toujours une condition pour accepter un nouveau maître. Oxford a strictement observé cette règle et Cambridge a pu accepter un professeur d'Oxford sans contestation correspondante, V.P. Gaidenko. Smirnov G.A. La science de l'Europe occidentale au Moyen Âge : principes généraux et doctrine du mouvement - M. ; Sciences, 1989.-P. 84

Ainsi, le débat dans toutes les universités médiévales était l'événement le plus courant et en même temps le plus apprécié, comme les tournois de chevaliers. Les débats médiévaux furent ensuite soumis à des critiques impitoyables de la part des humanistes. "Avec une passion particulière", disaient-ils, "ils posaient alors les questions les plus simples ou les plus absurdes". Avec une phrase très simple et simple, comme « écrivez-moi », ils ont réussi à relier non seulement des questions grammaticales, mais aussi dialectiques, physiques et métaphysiques. Durant les débats, ils criaient jusqu'à en devenir rauques, sans lésiner sur les injures les plus sélectives ; Dans la chaleur et l'excitation du combat, les adversaires se sont donnés des coups de pied, se sont giflés et ont littéralement grincé des dents. Ceci, bien entendu, était le résultat des mœurs généralement grossières du Moyen Âge. Mais les disputes avaient aussi leurs bons côtés. Ils servaient en quelque sorte d'école disciplinaire pour la pensée d'un homme médiéval qui venait de sortir d'un état barbare et s'engageait sur la voie du progrès mental, accoutumant son esprit encore immature à un ordre et une systématicité supérieurs dans le travail et développant en lui la flexibilité. et ingéniosité Demkov M.I. Histoire de la pédagogie d'Europe occidentale M., 1912.-S. 169-170. Les débats médiévaux peuvent être considérés à la fois comme une forme d’organisation de l’apprentissage et comme sa méthode.

Ainsi, « l’enseignant n’était pas totalement libre dans ses décisions, surtout après que les règlements universitaires déterminèrent le contenu des programmes, les horaires de cours et les méthodes d’enseignement ».

Dans le même temps, les formes traditionnelles de travail semblaient inadaptées à beaucoup. Par conséquent, certains bacheliers, notamment les théologiens, cherchaient à acquérir de la liberté afin d'enseigner sous une forme plus profonde et plus individuelle (cela était particulièrement vrai pour la lecture des Phrases). Ceci explique notamment la croissance étonnamment rapide du nombre de cours « extraordinaires » ou au choix, dispensés tantôt en privé, tantôt pendant les vacances, par des licenciés ou des bacheliers. Le succès de ces formations tient en grande partie à leur plus grande orientation pratique et à leur modernité (c'est ainsi que l'humanisme s'est introduit dans les universités). La part de cet apprentissage « informel » a augmenté au fil du temps, en particulier là où se rassemblaient les étudiants les plus curieux et les plus exigeants. Mais, malgré l'impossibilité d'évaluer avec précision son importance et son efficacité, il est évident qu'une nouvelle orientation intellectuelle était associée à une telle formation. Les mêmes tendances s'observent en ce qui concerne le développement de l'enseignement dans les collèges, où émerge un nouveau système de répartition des étudiants en groupes (tenant compte de l'âge, qui est le critère de détermination de la classe, dont chacune est dirigée par son propre régent). De même, XVe siècle. Il a vu des Masters of Arts dans des universités en Allemagne (Leipzig) et en Écosse qui répartissaient, grâce à un système de rotation annuelle, les différents manuels de programmes et les étudiants passant d'un professeur à l'autre. C'était le genre d'école où, année après année, les élèves suivaient les mêmes cours dispensés par les mêmes professeurs du Verger Jacques. Université médiévale : enseignants //Alma mater. - 1997. - N° 4. - P. 36..

Ainsi, avec l’avènement des universités, le désir d’une compréhension rationnelle des connaissances, y compris des connaissances religieuses, s’est finalement établi. Les méthodes et les formes d'éducation avaient pour tâche principale de développer les capacités de l'esprit et de développer la logique. Une grande attention a été accordée à la pratique. Les nouvelles méthodes en théologie et dans d'autres sciences ont provoqué, comme nous l'avons déjà vu, de nombreuses critiques de la part de ceux qui considéraient l'approfondissement mystique comme l'essentiel de la connaissance de Dieu ou de ceux qui étaient choqués par les doutes des paroles des autorités et spéculation en matière de foi.

Les méthodes rationnelles ont également transformé la médecine. Elle est longtemps restée une activité purement pratique. Seuls quelques monastères copiaient des traités médicaux contenant les enseignements d'Hippocrate traduits par Galien. Parfois, des interprétations étaient écrites à leur sujet, mais plus à des fins théologiques que scientifiques et pratiques. De plus, pendant longtemps, dans les universités, les étudiants en médecine n'étaient pas autorisés à aborder un sujet mort, car cela était considéré comme un blasphème. Histoire de l'éducation et de la pensée pédagogique à l'étranger et en Russie : Proc. manuel pour les étudiants supérieurs Péd. Cahier de texte Établissements/I.N. Andreeva. T.S. Butorine. Z.I. Vassilieva et autres ; Éd. Z.I. Vasilieva.- M. : 2002.-P.59. Au tournant des XI-XII siècles. la nécessité de développer les hôpitaux a conduit à la nécessité de combiner les connaissances théoriques et la pratique.