Tod. Vorbereitung, Sterben und Leben nach dem Tod. Wie man sich auf den Tod vorbereitet und Sterbenden hilft

Der Lebensweg eines Menschen endet mit seinem Tod. Darauf müssen Sie vorbereitet sein, insbesondere wenn es in der Familie einen bettlägerigen Patienten gibt. Die Zeichen vor dem Tod werden für jeden Menschen unterschiedlich sein. Die Beobachtungspraxis zeigt jedoch, dass es immer noch möglich ist, eine Reihe allgemeiner Symptome zu identifizieren, die auf den bevorstehenden Tod hinweisen. Was sind diese Anzeichen und worauf sollten Sie sich vorbereiten?

Wie fühlt sich ein Sterbender?

Ein bettlägeriger Patient erlebt vor seinem Tod meist seelische Qualen. In einem gesunden Geist gibt es ein Verständnis dafür, was erlebt werden soll. Der Körper unterliegt bestimmten körperlichen Veränderungen, die nicht ignoriert werden können. Andererseits verändert sich auch der emotionale Hintergrund: Stimmung, mentales und psychisches Gleichgewicht.

Manche Menschen verlieren das Interesse am Leben, andere ziehen sich völlig in sich selbst zurück und wieder andere verfallen möglicherweise in einen Zustand der Psychose. Früher oder später verschlechtert sich der Zustand, die Person hat das Gefühl, ihre eigene Würde zu verlieren, denkt häufiger an einen schnellen und einfachen Tod und bittet um Sterbehilfe. Diese Veränderungen sind schwer zu beobachten und bleiben gleichgültig. Aber damit müssen Sie sich abfinden oder versuchen, die Situation mit Medikamenten zu lindern.

Je näher der Tod rückt, desto mehr schläft der Patient und zeigt Apathie gegenüber der Welt um ihn herum. In den letzten Augenblicken kann es zu einer deutlichen Besserung des Zustands kommen, die so weit geht, dass der Patient, der lange Zeit im Liegen gelegen hat, unbedingt aus dem Bett aufstehen möchte. Diese Phase wird durch eine anschließende Entspannung des Körpers mit einer irreversiblen Abnahme der Aktivität aller Körpersysteme und einer Schwächung seiner lebenswichtigen Funktionen ersetzt.

Bettlägeriger Patient: Zehn Anzeichen dafür, dass der Tod nahe ist

Am Ende des Lebenszyklus fühlt sich ein älterer Mensch oder ein bettlägeriger Patient aufgrund von Energiemangel zunehmend schwach und müde. Dadurch befindet er sich zunehmend im Schlafzustand. Es kann tief oder ein Schlaf sein, durch den Stimmen gehört und die umgebende Realität wahrgenommen wird.

Ein Sterbender kann Dinge und Geräusche sehen, hören, fühlen und wahrnehmen, die in Wirklichkeit nicht existieren. Um den Patienten nicht zu verärgern, sollten Sie dies nicht leugnen. Auch ein Orientierungsverlust ist möglich und der Patient vertieft sich immer mehr in sich selbst und verliert das Interesse an der Realität um ihn herum.

Aufgrund von Nierenversagen verfärbt sich der Urin fast braun mit einem rötlichen Schimmer. Infolgedessen tritt eine Schwellung auf. Die Atmung des Patienten beschleunigt sich, sie wird intermittierend und instabil.

Unter blasser Haut treten aufgrund der Durchblutungsstörung dunkle „wandelnde“ Venenflecken auf, die ihren Standort ändern. Sie treten meist zuerst an den Füßen auf. In den letzten Augenblicken werden die Gliedmaßen eines Sterbenden kalt, da das aus ihnen fließende Blut zu wichtigeren Körperteilen umgeleitet wird.

Ausfall lebenserhaltender Systeme

Es gibt primäre Anzeichen, die im Anfangsstadium im Körper einer sterbenden Person auftreten, und sekundäre Anzeichen, die auf die Entwicklung irreversibler Prozesse hinweisen. Die Symptome können äußerlich oder verborgen sein.

Erkrankungen des Magen-Darm-Trakts

Wie reagiert ein bettlägeriger Patient darauf? Anzeichen vor dem Tod, die mit Appetitlosigkeit und Veränderungen in der Art und Menge der aufgenommenen Nahrung einhergehen und sich in Stuhlproblemen äußern. Am häufigsten entwickelt sich vor diesem Hintergrund Verstopfung. Ohne Abführmittel oder Einlauf wird es für einen Patienten immer schwieriger, Stuhlgang zu haben.

Die letzten Tage ihres Lebens verweigern die Patienten völlig der Nahrungs- und Wasseraufnahme. Machen Sie sich darüber keine allzu großen Sorgen. Es wird angenommen, dass der Körper bei Dehydrierung die Synthese von Endorphinen und Anästhetika steigert, was in gewissem Maße das allgemeine Wohlbefinden verbessert.

Funktionsstörungen

Wie verändert sich der Zustand der Patienten und wie reagiert ein bettlägeriger Patient darauf? Zu den Anzeichen vor dem Tod, die mit einer Schwächung der Schließmuskeln in den letzten Stunden des Lebens eines Menschen einhergehen, gehören Stuhl- und Harninkontinenz. In solchen Fällen müssen Sie darauf vorbereitet sein, ihm hygienische Bedingungen zu bieten, indem Sie saugfähige Wäsche, Windeln oder Windeln verwenden.

Selbst bei Appetit gibt es Situationen, in denen der Patient die Fähigkeit verliert, Nahrung und bald auch Wasser und Speichel zu schlucken. Dies kann zu Aspirationen führen.

Bei starker Erschöpfung, wenn die Augäpfel stark eingesunken sind, ist der Patient nicht in der Lage, die Augenlider vollständig zu schließen. Dies hat eine deprimierende Wirkung auf die Menschen um Sie herum. Bei ständig geöffneten Augen muss die Bindehaut mit speziellen Salben oder Kochsalzlösung angefeuchtet werden.

und Thermoregulation

Was sind die Symptome dieser Veränderungen, wenn der Patient bettlägerig ist? Anzeichen vor dem Tod einer geschwächten Person in einem bewusstlosen Zustand äußern sich in einer terminalen Tachypnoe – Todesrasseln sind vor dem Hintergrund häufiger Atembewegungen zu hören. Dies ist auf die Bewegung des Schleimsekrets in den großen Bronchien, der Luftröhre und dem Rachen zurückzuführen. Dieser Zustand ist für einen Sterbenden ganz normal und bereitet ihm kein Leid. Wenn es möglich ist, den Patienten auf die Seite zu legen, ist das Keuchen weniger ausgeprägt.

Der Beginn des Absterbens des für die Thermoregulation verantwortlichen Teils des Gehirns äußert sich in Sprüngen der Körpertemperatur des Patienten im kritischen Bereich. Er kann Hitzewallungen und plötzliche Kälte verspüren. Die Gliedmaßen sind kalt, die schwitzende Haut verfärbt sich.

Weg in den Tod

Die meisten Patienten sterben still: Sie verlieren allmählich das Bewusstsein, im Schlaf oder fallen ins Koma. Manchmal heißt es in solchen Situationen, dass der Patient auf dem „üblichen Weg“ gestorben sei. Es ist allgemein anerkannt, dass in diesem Fall irreversible neurologische Prozesse ohne nennenswerte Abweichungen ablaufen.

Ein anderes Bild ergibt sich beim agonalen Delir. In diesem Fall erfolgt der Weg des Patienten in Richtung Tod auf einem „schwierigen Weg“. Anzeichen vor dem Tod bei einem bettlägerigen Patienten, der diesen Weg eingeschlagen hat: Psychose mit übermäßiger Erregung, Angstzuständen, Desorientierung in Raum und Zeit vor dem Hintergrund der Verwirrung. Kommt es zu einer deutlichen Umkehrung der Wach- und Schlafzyklen, kann dieser Zustand für die Familie und die Angehörigen des Patienten äußerst schwierig sein.

Delirium mit Unruhe wird durch ein Gefühl von Angst und Furcht erschwert, das oft in das Bedürfnis übergeht, irgendwohin zu gehen oder zu rennen. Manchmal handelt es sich dabei um Sprachangst, die sich durch einen unbewussten Wortfluss äußert. Ein Patient in diesem Zustand kann nur einfache Handlungen ausführen, ohne vollständig zu verstehen, was er tut, wie und warum. Die Fähigkeit, logisch zu denken, ist für ihn unmöglich. Diese Phänomene sind reversibel, wenn die Ursache solcher Veränderungen rechtzeitig erkannt und medikamentös behandelt wird.

Schmerzhafte Empfindungen

Welche Symptome und Anzeichen weisen vor dem Tod eines bettlägerigen Patienten auf körperliches Leiden hin?

Im Allgemeinen verschlimmern sich unkontrollierbare Schmerzen in den letzten Stunden des Lebens eines sterbenden Menschen selten. Es ist jedoch immer noch möglich. Ein bewusstloser Patient kann Ihnen dies nicht mitteilen. Dennoch geht man davon aus, dass Schmerzen auch in solchen Fällen unerträgliches Leid verursachen. Ein Anzeichen dafür ist meist eine verspannte Stirn und die Entstehung tiefer Falten.

Treten bei der Untersuchung eines bewusstlosen Patienten Anzeichen auf, dass sich Schmerzen entwickeln, verschreibt der Arzt in der Regel Opiate. Sie sollten vorsichtig sein, da sie sich ansammeln und im Laufe der Zeit einen ohnehin schon ernsten Zustand durch die Entwicklung übermäßiger Übererregung und Krämpfe verschlimmern können.

Hilfe geben

Ein bettlägeriger Patient kann vor seinem Tod erhebliches Leid erleiden. Eine Linderung der Symptome physiologischer Schmerzen kann durch eine medikamentöse Therapie erreicht werden. Psychisches Leiden und psychische Beschwerden des Patienten werden in der Regel zum Problem für Angehörige und nahe Familienangehörige des Sterbenden.

Ein erfahrener Arzt kann in der Phase der Beurteilung des Allgemeinzustands des Patienten die ersten Symptome irreversibler pathologischer Veränderungen kognitiver Prozesse erkennen. Dies ist in erster Linie: Geistesabwesenheit, Wahrnehmung und Verständnis der Realität, Angemessenheit des Denkens bei der Entscheidungsfindung. Sie können auch Störungen in der affektiven Funktion des Bewusstseins feststellen: emotionale und sinnliche Wahrnehmung, Lebenseinstellung, die Beziehung des Einzelnen zur Gesellschaft.

Die Wahl der Methoden zur Linderung des Leidens, die Beurteilung der Chancen und möglichen Ergebnisse im Beisein des Patienten können in manchen Fällen selbst als therapeutisches Instrument dienen. Dieser Ansatz gibt dem Patienten die Möglichkeit, wirklich zu erkennen, dass er mit ihm sympathisiert, aber als fähiger Mensch wahrgenommen wird, der das Recht hat, zu wählen und mögliche Wege zur Lösung der Situation zu wählen.

In manchen Fällen ist es sinnvoll, ein bis zwei Tage vor dem erwarteten Tod die Einnahme bestimmter Medikamente abzubrechen: Diuretika, Antibiotika, Vitamine, Abführmittel, hormonelle und blutdrucksenkende Medikamente. Sie werden das Leiden nur verschlimmern und dem Patienten Unannehmlichkeiten bereiten. Schmerzmittel, Antikonvulsiva, Antiemetika und Beruhigungsmittel sollten belassen werden.

Kommunikation mit einer sterbenden Person

Wie sollten sich Angehörige verhalten, die einen bettlägerigen Patienten haben?

Anzeichen für einen bevorstehenden Tod können offensichtlich oder bedingt sein. Liegen auch nur die geringsten Voraussetzungen für eine negative Prognose vor, sollte man sich schon im Vorfeld auf das Schlimmste vorbereiten. Indem Sie zuhören, fragen und versuchen, die nonverbale Sprache des Patienten zu verstehen, können Sie den Moment bestimmen, in dem Veränderungen in seinem emotionalen und physiologischen Zustand auf den bevorstehenden Tod hinweisen.

Ob der Sterbende davon weiß, ist nicht so wichtig. Wenn er es erkennt und wahrnimmt, erleichtert es die Situation. Sie sollten keine falschen Versprechungen machen und keine vergeblichen Hoffnungen auf seine Genesung machen. Es muss klargestellt werden, dass sein letzter Wille erfüllt wird.

Der Patient sollte nicht von aktiven Fällen isoliert bleiben. Es ist schlimm, wenn man das Gefühl hat, dass ihm etwas verborgen bleibt. Wenn jemand über die letzten Momente seines Lebens sprechen möchte, dann ist es besser, dies ruhig zu tun, als das Thema zu vertuschen oder ihm dumme Gedanken vorzuwerfen. Ein Sterbender möchte verstehen, dass er nicht allein sein wird, dass man sich um ihn kümmern wird, dass das Leiden ihn nicht beeinträchtigen wird.

Gleichzeitig müssen Angehörige und Freunde bereit sein, Geduld zu zeigen und jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Es ist auch wichtig, zuzuhören, sie reden zu lassen und tröstende Worte anzubieten.

Beurteilung des Arztes

Ist es notwendig, den Angehörigen, deren Familie einen bettlägerigen Patienten vor seinem Tod hat, die ganze Wahrheit zu sagen? Was sind die Anzeichen für diesen Zustand?

Es gibt Situationen, in denen die Familie eines todkranken Patienten, die sich seines Zustands nicht bewusst ist, buchstäblich ihre letzten Ersparnisse ausgibt, in der Hoffnung, die Situation zu ändern. Aber selbst der beste und optimistischste Behandlungsplan führt möglicherweise nicht zu Ergebnissen. Es kann vorkommen, dass der Patient nie wieder auf die Beine kommt oder in ein aktives Leben zurückkehrt. Alle Bemühungen werden umsonst sein, die Ausgaben werden nutzlos sein.

Angehörige und Freunde des Patienten kündigen ihren Job und verlieren ihre Einkommensquelle, um ihn in der Hoffnung auf eine baldige Genesung versorgen zu können. Um das Leid zu lindern, brachten sie die Familie in eine schwierige finanzielle Situation. Es treten Beziehungsprobleme auf, ungelöste Konflikte aus Geldmangel, rechtliche Probleme – all das verschlimmert die Situation nur.

Da ein erfahrener Arzt die Symptome eines unweigerlich bevorstehenden Todes kennt und irreversible Anzeichen physiologischer Veränderungen erkennt, ist er verpflichtet, die Familie des Patienten darüber zu informieren. Sie sind sich der Unvermeidlichkeit des Ergebnisses bewusst und können sich darauf konzentrieren, ihm psychologische und spirituelle Unterstützung zu bieten.

Palliativpflege

Brauchen Angehörige, deren Familie einen bettlägerigen Patienten hat, vor dem Tod Hilfe? Welche Symptome und Anzeichen der Patientin weisen darauf hin, dass sie untersucht werden sollte?

Die Palliativversorgung eines Patienten zielt nicht darauf ab, sein Leben zu verlängern oder zu verkürzen. Zu seinen Grundsätzen gehört die Bekräftigung des Konzepts des Todes als eines natürlichen und natürlichen Prozesses im Lebenszyklus eines jeden Menschen. Für Patienten mit einer unheilbaren Krankheit, insbesondere im fortgeschrittenen Stadium, wenn alle Behandlungsmöglichkeiten ausgeschöpft sind, stellt sich jedoch die Frage nach medizinischer und sozialer Hilfe.

Der Antrag muss zunächst dann gestellt werden, wenn der Patient nicht mehr die Möglichkeit hat, einen aktiven Lebensstil zu führen, oder es in der Familie keine Voraussetzungen dafür gibt. Dabei wird darauf geachtet, das Leiden des Patienten zu lindern. In diesem Stadium ist nicht nur die medizinische Komponente wichtig, sondern auch die soziale Anpassung, das psychologische Gleichgewicht und die Seelenruhe des Patienten und seiner Familie.

Ein sterbender Patient braucht nicht nur Aufmerksamkeit, Fürsorge und normale Lebensbedingungen. Für ihn ist auch die psychologische Entlastung wichtig, die Entlastung von Erlebnissen, die einerseits mit der Unfähigkeit zur selbstständigen Fürsorge verbunden sind, andererseits mit dem Bewusstsein, dass sein unweigerlich bevorstehender Tod bevorsteht. Ausgebildete Krankenpfleger beherrschen die Kunst, solche Leiden zu lindern, und können unheilbar kranken Menschen erhebliche Hilfe leisten.

Laut Wissenschaftlern sind sie ein Prädiktor für den Tod

Was müssen Angehörige eines bettlägerigen Patienten erwarten?

Symptome des bevorstehenden Todes einer von einem Krebstumor „aufgefressenen“ Person wurden vom Personal von Palliativkliniken dokumentiert. Beobachtungen zufolge zeigten nicht alle Patienten offensichtliche Veränderungen in ihrem physiologischen Zustand. Ein Drittel von ihnen zeigte keine Symptome oder ihre Erkennung war bedingt.

Bei den meisten unheilbar kranken Patienten konnte jedoch drei Tage vor dem Tod eine deutliche Abnahme der Reaktion auf verbale Stimulation festgestellt werden. Sie reagierten nicht auf einfache Gesten und erkannten die Mimik des mit ihnen kommunizierenden Personals nicht. Bei solchen Patienten war die „Lächelnlinie“ abgesenkt und es wurde ein ungewöhnlicher Klang der Stimme beobachtet (Bänderstöhnen).

Darüber hinaus kam es bei einigen Patienten zu einer Überdehnung der Nackenmuskulatur (erhöhte Entspannung und Beweglichkeit der Wirbel), es wurden nicht reaktive Pupillen beobachtet und die Patienten konnten ihre Augenlider nicht fest schließen. Von den offensichtlichen Funktionsstörungen wurden Blutungen im Magen-Darm-Trakt (in den oberen Abschnitten) diagnostiziert.

Laut Wissenschaftlern kann das Vorhandensein der Hälfte oder mehr dieser Anzeichen höchstwahrscheinlich auf eine ungünstige Prognose für den Patienten und seinen plötzlichen Tod hinweisen.

Zeichen und Volksglauben

Früher achteten unsere Vorfahren vor dem Tod auf das Verhalten eines Sterbenden. Die Symptome (Anzeichen) eines bettlägerigen Patienten könnten nicht nur seinen Tod, sondern auch den zukünftigen Wohlstand seiner Familie vorhersagen. Wenn also in den letzten Augenblicken ein Sterbender um Essen (Milch, Honig, Butter) bittet und Verwandte es geben, dann könnte dies Auswirkungen auf die Zukunft der Familie haben. Man glaubte, der Verstorbene könne Reichtum und Glück mitnehmen.

Es war notwendig, sich auf den bevorstehenden Tod vorzubereiten, wenn der Patient ohne ersichtlichen Grund heftig zitterte. Es wurde angenommen, dass sie ihm in die Augen sah. Ein Zeichen für den bevorstehenden Tod war auch eine Erkältung und eine spitze Nase. Es wurde angenommen, dass es der Tod war, der den Kandidaten in den letzten Tagen vor seinem Tod festhielt.

Die Vorfahren waren davon überzeugt, dass sich ein Mensch an der Schwelle zu einer anderen Welt befindet, wenn er sich vom Licht abwendet und die meiste Zeit mit dem Gesicht zur Wand liegt. Wenn er plötzlich Erleichterung verspürte und darum bat, auf die linke Seite gebracht zu werden, ist dies ein sicheres Zeichen für den bevorstehenden Tod. Eine solche Person wird ohne Schmerzen sterben, wenn die Fenster und Türen im Raum geöffnet werden.

Bettlägeriger Patient: Wie erkennt man die Anzeichen eines drohenden Todes?

Angehörige eines sterbenden Patienten zu Hause sollten sich darüber im Klaren sein, was ihnen in den letzten Tagen, Stunden und Momenten seines Lebens widerfahren kann. Es ist unmöglich, den Zeitpunkt des Todes und den weiteren Verlauf genau vorherzusagen. Möglicherweise sind vor dem Tod eines bettlägerigen Patienten nicht alle der oben beschriebenen Symptome und Anzeichen vorhanden.

Die Phasen des Sterbens sind ebenso wie die Prozesse der Geburt des Lebens individuell. Egal wie schwer es für die Angehörigen ist, Sie müssen bedenken, dass es für einen sterbenden Menschen noch schwieriger ist. Nahestehende Menschen müssen geduldig sein und dem Sterbenden die bestmöglichen Bedingungen, moralische Unterstützung sowie Aufmerksamkeit und Fürsorge bieten. Der Tod ist ein unvermeidliches Ergebnis des Lebenszyklus und kann nicht geändert werden.

Sangye Khadro

Viele Menschen wollen nichts über den Tod hören, darüber reden oder auch nur daran denken. Warum passiert das? Ob es uns gefällt oder nicht, früher oder später wird jeder von uns diese Welt mit Sicherheit verlassen. Und noch bevor wir mit dem eigenen Tod konfrontiert werden, müssen wir höchstwahrscheinlich den Tod anderer Menschen erleben: Verwandte, Freunde, Kollegen usw. Der Tod ist eine Realität, eine Tatsache des Lebens, und wäre es daher nicht besser, seine Unvermeidlichkeit zu akzeptieren und ihm mit Offenheit zu begegnen, statt mit Angst und Verleugnung?

Vielleicht ist es uns unangenehm, an den Tod zu denken, weil wir denken, dass der Tod eine schreckliche, schmerzhafte und deprimierende Erfahrung für uns sein wird. Allerdings muss es nicht unbedingt so sein. Der Tod kann ein Moment des Lernens und des Wachstums sein; Eine Zeit, in der wir die Liebe tiefer spüren, erkennen können, was in unserem Leben am wertvollsten ist, und unseren Glauben und unsere Hingabe an Religion und spirituelle Praktiken stärken können. Der Tod kann uns sogar Einsicht in unsere wahre Natur und die Natur aller Dinge geben, und diese Einsicht wird es uns ermöglichen, von allem Leid befreit zu werden.

Schauen wir uns das Beispiel von Inta McKim an, Leiterin eines buddhistischen Zentrums in Brisbane, Australien.

Inta starb im August 1997 an Lungenkrebs. Zwei Monate vor ihrem Tod schrieb sie in einem Brief an ihren spirituellen Lehrer Lama Zopa Rinpoche: „Auch wenn ich sterbe, ist dies die beste Zeit meines Lebens! … So lange schien das Leben so hart, so schwierig. Aber wenn man den Tod wirklich versteht, erweist er sich als großes Glück. Ich möchte nicht, dass Ihr Tod für Sie unbemerkt bleibt, damit Sie das große Glück verpassen, das aus dem Bewusstsein der Vergänglichkeit und des Todes entsteht. Diese Erlebnisse sind überraschend und unerwartet und mit großer Freude verbunden. Das ist die großartigste Zeit meines Lebens, das aufregendste Abenteuer, die beste Party aller Zeiten!“

Inta verbrachte die letzten Monate ihres Lebens damit, sich der spirituellen Praxis zu widmen. Als sie starb, war ihr Geist ruhig, sie war von Verwandten und Freunden umgeben, die für sie beteten. Es gibt viele ähnliche Geschichten über Lamas, Mönche, Nonnen und spirituelle Praktizierende, denen es gelang, dem Tod ruhig und würdevoll zu begegnen, und einige von ihnen blieben sogar während und nach dem Tod in Meditation. Mit der richtigen Schulung und Vorbereitung kann jeder von uns dem Tod mit einer positiven und friedvollen Einstellung begegnen.

Es ist wichtig, Ihre Gedanken, Gefühle und Einstellungen zum Tod und Sterben zu untersuchen, um festzustellen, wie realistisch und konstruktiv sie sind. Wie fühlen Sie sich, wenn Sie vom plötzlichen und unerwarteten Tod einer großen Zahl von Menschen lesen oder hören? Wie fühlen Sie sich, wenn Sie erfahren, dass ein Verwandter oder Freund gestorben ist oder bei ihm Krebs diagnostiziert wurde? Wie fühlen Sie sich, wenn Sie einen Leichenwagen sehen oder an einem Friedhof vorbeifahren? Was bedeutet das Verb „sterben“ für Sie? Glauben Sie, dass es jenseits dieses Lebens, jenseits des Todes, etwas gibt?

Es gibt zwei ungesunde Herangehensweisen an den Tod. Das erste ist Angst, der Gedanke, dass der Tod eine schreckliche, schmerzhafte Erfahrung oder ein völliges Verschwinden sei. Diese Angst führt zu Verleugnung und dem Wunsch, nicht über den Tod nachzudenken oder darüber zu sprechen. Aber ist das richtig, wenn man bedenkt, dass wir das eines Tages durchmachen müssen? Ist es nicht besser, die Realität des Todes zu akzeptieren, zu lernen, seine Ängste zu überwinden und sich auf das Unvermeidliche vorzubereiten?

Eine andere ungesunde Einstellung ist die nachlässige und leichtfertige Einstellung, die uns dazu bringt zu sagen: „Ich habe keine Angst vor dem Tod.“ Ich weiß, dass ich eines Tages sterben muss, aber alles wird gut, ich komme damit zurecht.“ In meiner Jugend hatte ich die gleiche Einstellung, aber eines Tages befand ich mich in einem Erdbebengebiet und war für einige Momente völlig davon überzeugt, dass ich am Rande des Todes stand. Und dann wurde mir klar, wie falsch ich lag: Ich hatte schreckliche Angst und war absolut nicht bereit zu sterben! In „Das tibetische Buch der Lebenden und der Toten“ zitiert Sogyal Rinpoche die Worte eines tibetischen Meisters: „Menschen machen oft den Fehler, eine leichtfertige Haltung gegenüber dem Tod einzunehmen und zu denken: „Der Tod passiert jedem.“ Es ist keine große Sache, es ist ein natürlicher Prozess, also kann ich damit umgehen.“ Es ist eine großartige Theorie, aber sie gilt nur, bis der Tod naht.“

Wenn Sie auf einen dieser Ansätze stoßen, sollten Sie vielleicht Ihre Forschung zum Thema Tod fortsetzen. Zunehmendes Wissen über den Tod und das Sterben wird uns helfen, die Angst vor dem Tod zu verringern (schließlich neigen wir dazu, Angst vor dem zu haben, was wir nicht wissen oder nicht verstehen), und Menschen mit einer leichtfertigen Einstellung zum Tod werden die Bedeutung des Todes verstehen sich darauf vorbereiten.

Schauen wir uns zunächst die Vorstellungen über den Tod in der buddhistischen Tradition an.

Buddhistisches Konzept des Todes

Der Tod ist ein natürliches Phänomen, ein unvermeidlicher Teil des Lebens

Der Tod erscheint den Menschen manchmal als Strafe für die von ihnen begangenen Gräueltaten, als Versagen, als Fehler, aber keine dieser Ansichten ist wahr. Der Tod ist ein natürlicher Teil des Lebens. Die Sonne geht auf und unter, Jahreszeiten kommen und gehen, schöne Blumen verwelken und verlieren ihre Farbe, Menschen werden geboren, leben eine Weile und sterben dann.

Eine der Schlüsselwahrheiten, die Buddha uns offenbart und gelehrt hat, ist die Wahrheit der Vergänglichkeit: Alles verändert sich und endet. Es gibt zwei Ebenen der Vergänglichkeit: die grobe und die subtile. Die grobe Unbeständigkeit beruht auf der Tatsache, dass alles Erzeugte und Erzeugte (seien es Menschen oder andere Lebewesen, alle Naturphänomene und alles, was von Menschenhand geschaffen wurde) nicht ewig sein kann und irgendwann seine Existenz beenden wird. Wie Buddha selbst sagte:

Was geboren wurde, wird sterben,

Was gesammelt wurde, wird zerstreut,

Was angesammelt wurde, wird aufgebraucht,

Was gebaut wurde, wird einstürzen

Und was hoch war, wird niedrig werden.

Unsere Existenz ist so flüchtig wie Herbstwolken.

Den Tod und die Geburt von Lebewesen zu beobachten ist wie die Bewegungen eines Tanzes zu beobachten.

Das Leben ist wie ein Blitz am Himmel

Sie ist wie ein stürmischer Bach, der schnell einen steilen Berg hinunterrauscht.

Subtile Vergänglichkeit sind jene Veränderungen, die jeden Moment in allen Lebewesen und unbelebten Objekten auftreten. Der Buddha sagte, dass Objekte und Phänomene nicht von einem Moment zum anderen gleich bleiben, sondern sich ständig verändern. Diese Worte haben in der modernen Physik ihre Bestätigung gefunden, wie Gary Zukav in „The Dancing Masters of Wu Li“ darlegt:

„Jede Wechselwirkung intraatomarer Teilchen besteht in der vollständigen Zerstörung der ursprünglichen Teilchen und der Entstehung neuer intraatomarer Teilchen. Die intraatomare Welt ist ein kontinuierlicher Tanz der Schöpfung und Zerstörung, in dem sich Materie in Energie und Energie in Materie verwandelt. Vergängliche Formen blitzen und verblassen und bilden eine nie endende und immer neu entstehende Realität.

Der Buddha vermittelte einem seiner Schüler, Kiza Gotami, geschickt seine Lehre über die Unvermeidlichkeit des Todes. Kiza Gotami war verheiratet und hatte ein Kind, das ihr sehr am Herzen lag. Als das Kind etwa ein Jahr alt war, wurde es krank und starb. Von Trauer überwältigt und unfähig, den Tod des Kindes zu akzeptieren, nahm Kiza Gotami es in ihre Arme und machte sich auf die Suche nach jemandem, der es wieder zum Leben erwecken konnte. Schließlich traf sie Buddha und flehte ihn an, ihr zu helfen. Buddha stimmte zu, bat aber darum, ihm Senfkörner aus einem Haus zu bringen, in dem noch nie jemand gestorben war.

Kiza Gotami ging im Dorf von Haus zu Haus, und obwohl jeder bereit war, ihr eine Handvoll Senfkörner zu geben, war es unmöglich, ein Haus zu finden, das nicht vom Tod berührt war. Allmählich erkannte sie, dass der Tod jedem widerfährt, kehrte zum Buddha zurück, begrub das Kind und wurde eine der Anhängerinnen des Erleuchteten. Als sie ihm folgte, erreichte sie das Nirvana, die völlige Befreiung vom endlosen Kreislauf von Wiedergeburt und Tod.

Menschen befürchten manchmal, dass sie psychisch krank werden oder die Fähigkeit verlieren, die Freuden zu genießen, die ihnen das Leben bietet, wenn sie die Realität des Todes akzeptieren und anfangen, darüber nachzudenken. Aber es ist nicht verwunderlich, dass alles genau das Gegenteil passiert. Den Tod zu leugnen macht uns angespannt, und die Akzeptanz dieser Tatsache bringt Frieden. Mit Blick auf den Tod fällt es uns leichter zu erkennen, was uns im Leben wirklich wichtig ist. Seien Sie zum Beispiel freundlich und lieben Sie andere, seien Sie ehrlich und selbstlos. Nachdem wir dies erkannt haben, richten wir unsere Energie genau auf solche Handlungen und vermeiden Handlungen, die uns angesichts des Todes Bedauern und Angst verspüren würden.

Es ist sehr wichtig, die Realität des Todes zu akzeptieren und sich immer daran zu erinnern

Im Großen Nirvana-Sutra sagt Buddha:

Von allen Pflügen ist der Herbst der wichtigste.

Von allen Spuren stammen die größten von Elefanten.

Von allen Bewusstseinen ist die Erinnerung an den Tod die wichtigste.

Das Bewusstsein und die Erinnerung an den Tod sind im Buddhismus aus zwei Hauptgründen sehr wichtig:

1) Das Bewusstsein für die Flüchtigkeit der Existenz wird uns höchstwahrscheinlich dazu bringen, unsere Zeit sinnvoll zu verbringen, positive, gute und tugendhafte Taten zu vollbringen und negative, nicht tugendhafte Taten zu unterlassen. Dadurch können wir ohne Reue sterben und im nächsten Leben eine glückliche Wiedergeburt erleben.

2) Die Erinnerung an den Tod schafft ein dringendes Bedürfnis, sich auf den Tod vorzubereiten. Es gibt verschiedene Methoden (z. B. Gebet, Meditation, Gedankenarbeit), um Angst, Anhaftung und andere Emotionen zu überwinden, die zum Zeitpunkt des Todes auftreten und Sorgen, Sorgen und sogar negative Geisteszustände verursachen können. Die Vorbereitung auf den Tod gibt uns die Möglichkeit, friedlich und mit einem klaren und positiven Geisteszustand zu sterben.

Die Vorteile des Todesbewusstseins können durch die Ergebnisse von Nahtoderfahrungen bestätigt werden. Menschen erleben Nahtoderfahrungen, wenn sie buchstäblich am Rande des Todes stehen, auf dem Operationstisch oder bei einem Autounfall. Später, zurück ins Leben, sind sie in der Lage, ihre Erlebnisse zu schildern. Songyal Rinpoche schreibt in „Das tibetische Buch der Lebenden und der Toten“ (S. 29):

„Eine der vielleicht erstaunlichsten Entdeckungen ist, wie diese Nahtoderfahrung das Leben derjenigen verändert, die sie durchmachen. Forscher haben erstaunliche Konsequenzen und Veränderungen festgestellt: Ein Mensch beginnt weniger Angst zu haben, wird sich der Unvermeidlichkeit des Todes bewusster, er möchte sich mehr um andere kümmern, er versteht die wichtige Rolle der Liebe besser und verliert das Interesse an der materiellen Seite des Lebens und ist erfüllt vom Glauben an die spirituelle Dimension und den spirituellen Sinn des Lebens, und natürlich fällt es ihm viel leichter zuzustimmen, dass nicht alles mit dem Tod endet.“

Der Tod ist nicht das Ende von allem, sondern die Tür zu einem anderen Leben

Jeder von uns besteht aus einem Körper und einem Geist. Der Körper besteht aus den Bestandteilen der materiellen Natur: Haut, Knochen, innere Organe usw., und der Geist wird aus Gedanken, Wahrnehmungen, Emotionen usw. geformt. Der Geist ist ein endloser, sich ständig verändernder Strom von Erfahrungen. Es hat keinen Anfang und kein Ende. Wenn wir sterben, trennt sich unser Geist von unserem Körper und beginnt ein neues Leben. Wenn wir dieser Idee zustimmen und weiterhin darauf aufbauen können, wird uns das helfen, die Angst vor dem Tod zu überwinden und unsere Bindung an dieses Leben zu schwächen. In der tibetischen Tradition wird empfohlen, das Leben mit den Augen eines Reisenden zu betrachten, der ein paar Tage in einem Hotel übernachtet: Ihm gefällt das Zimmer, das Hotel gefällt ihm, aber er bindet sich nicht zu sehr an sie, weil er weiß, dass ihm das alles nicht gehört, und er wird bald gehen.

Unsere nächste Wiedergeburt und die für uns bestimmten Erfahrungen werden davon bestimmt, wie wir unser gegenwärtiges Leben führen. Positive, heilsame, ethische Handlungen führen zu einer guten Wiedergeburt und der Erfahrung von Glück, während negative, schädliche Handlungen zu einer unheilsamen Wiedergeburt und freudlosen Erfahrungen führen.

Ein weiterer wichtiger Faktor, der bestimmt, wie unsere nächste Geburt aussehen wird, ist der Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes. Wir müssen es uns zum Ziel setzen, in einem positiven, ruhigen Geisteszustand zu sterben, wenn wir eine gute Wiedergeburt gewährleisten wollen. Sterben aus Wut, Anhaftung oder einem anderen negativen Geisteszustand kann dazu führen, dass wir unter ungünstigen Umständen wiedergeboren werden. Auch deshalb ist es wichtig, sich auf den Tod vorzubereiten. Wenn wir im Moment des Todes eine positive Geisteshaltung bewahren wollen, müssen wir jetzt lernen, unseren Geist von negativen Zuständen fernzuhalten und uns auf jeden Fall an positive zu gewöhnen.

Du kannst frei werden von Tod und Wiedergeburt

Tod und Wiedergeburt sind zwei Symptome einer gewöhnlichen, zyklischen Existenz (Samsara), in der wir ständig mit Problemen, Unzufriedenheit und Unfreiheit konfrontiert sind.

Wir befinden uns in dieser Lage aufgrund der in unserem Geist vorhandenen Verschleierungen (hauptsächlich Anhaftung, Wut und Unwissenheit) und auch aufgrund der Abdrücke von Handlungen (Karma), die wir unter dem Einfluss dieser Verschleierungen begangen haben.

Es war einmal, als Buddha genau wie wir ein Gefangener von Samsara war, aber er fand den Weg zur Befreiung und erlangte vollkommene Erleuchtung. Er tat dies nicht nur zu seinem eigenen Heil, sondern auch zum Wohle aller anderen Lebewesen, weil er erkannte, dass alle Lebewesen das Potenzial haben, Erleuchtung zu erlangen. Dieses Potenzial wird auch „Buddha-Natur“ genannt und ist die wahre, reine Natur unseres Geistes.

Buddha ist erfüllt vom vollkommensten, reinsten Mitgefühl und der Liebe für uns alle Lebewesen. Er gab Lehren darüber, wie wir uns vom Leiden befreien und Erleuchtung erlangen können. Genau darum geht es in seiner Lehre, dem Dharma. Dharma zeigt uns, wie wir unseren Geist von Trübungen und Karma – den Ursachen von Tod, Wiedergeburt und allen anderen samsarischen Problemen – befreien und so frei von Samsara werden und die endgültige Erleuchtung erlangen können. Die Erinnerung an den Tod ist eine der mächtigsten Energiequellen, die wir brauchen, um die Lehren Buddhas zu praktizieren und mit ihrer Hilfe Glückseligkeit zu erlangen.

Schauen wir uns nun einige Methoden an, die uns helfen können, uns auf den Tod vorzubereiten.

Christine Longaker, eine Amerikanerin mit 20 Jahren Erfahrung in der Arbeit mit Sterbenden, hat vier Tipps formuliert, die uns helfen, uns auf den Tod vorzubereiten und gleichzeitig unser Leben erfüllend und sinnvoll zu gestalten. Das sind die Empfehlungen:

1) Leiden erkennen und transformieren

Wir müssen akzeptieren, dass verschiedene Probleme, Schwierigkeiten und schmerzhafte Erfahrungen ein wesentlicher Bestandteil unseres Lebens sind und lernen, mit ihnen umzugehen. Wenn wir lernen, mit den kleinen Leiden umzugehen, denen wir im Laufe des Lebens begegnen, werden wir besser in der Lage sein, mit den größeren Leiden umzugehen, die uns zum Zeitpunkt des Todes begegnen werden.

Es ist sinnvoll, sich folgende Fragen zu stellen: Wie reagiere ich, wenn ich mit körperlichen oder psychischen Problemen konfrontiert werde? Glaube ich, dass meine Reaktion gesund ist, befriedigt sie mich oder kann sie verbessert werden? Wie kann ich lernen, besser mit Problemen umzugehen?

In diesem Fall gibt es in der tibetischen Tradition Praktiken zur Entwicklung von Geduld, zum Nachdenken über Karma, zur Kultivierung von Mitgefühl und Tonglen („Geben und Empfangen“). Eine Erklärung dieser Praktiken findet sich im Buch „Transforming Problems into Joy“ von Lama Zopa Rinpoche (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Bauen Sie eine herzliche Verbindung zu anderen auf, gestalten Sie Ihre Beziehung zu ihnen gesünder und versuchen Sie, alte Probleme zu lösen

Dieser Rat betrifft unsere Beziehungen zu anderen, insbesondere zu Familienmitgliedern und Freunden. Die wichtigsten Punkte hier sind: Lernen Sie, im Umgang mit anderen Ehrlichkeit und Mitgefühl zu zeigen, Egoismus loszuwerden und zu versuchen, alle seit langem bestehenden Probleme in unseren Beziehungen zu anderen zu lösen.

Denken Sie über Ihre Beziehungen zu Verwandten, Freunden, Mitarbeitern usw. nach. Gibt es in Ihrer Beziehung zu ihnen ungelöste Probleme? Was kann getan werden, um sie zu lösen?

Rat: Meditieren Sie über Vergebung und versuchen Sie, Probleme zu lösen.

3) Bereiten Sie sich durch spirituelle Praktiken auf den Tod vor

Christine schreibt: „Jede religiöse Tradition betont, dass man jetzt mit einer täglichen spirituellen Praxis beginnen muss, um sich spirituell auf den Tod vorzubereiten. Es muss so tief in Ihr Bewusstsein eindringen, dass es Ihnen in Fleisch und Blut übergeht, eine reflexive Reaktion auf jede Lebenssituation, einschließlich der Erfahrung von Leid.“ Nachfolgend finden Sie eine Liste empfohlener spiritueller Praktiken in der buddhistischen Tradition.

Versuchen Sie, sich den Moment des Todes vorzustellen: Welche Gedanken und Gefühle werden in Ihrem Kopf geboren? Kennen Sie spirituelle Ideen oder Praktiken, die Ihnen zum Zeitpunkt des Todes innere Zuversicht und Frieden geben würden? Haben Sie sie studiert, haben Sie begonnen, sie zu verwenden?

4) Versuchen Sie herauszufinden, was der Sinn Ihres Lebens ist

Viele von uns gehen durchs Leben, ohne ein klares Verständnis für den Zweck und die Bedeutung unserer Existenz zu haben. Dieser Mangel an Klarheit kann für uns mit zunehmendem Alter zu Problemen führen, da wir allmählich an Kraft verlieren und immer abhängiger von anderen werden.

Daher ist es sehr wichtig, die folgenden Fragen zu beantworten:

Was ist der Sinn meines Lebens? Warum bin ich hier? Was ist wichtig und was ist unwichtig?

Lebe moralisch

Die schmerzhaften oder beängstigenden Erfahrungen, die wir zum Zeitpunkt des Todes und danach machen, sind das Ergebnis negativer Handlungen oder Karmas. Um diese Erfahrungen zu verhindern, müssen Sie negative Handlungen unterlassen und so viele positive Handlungen wie möglich durchführen. Zum Beispiel können wir unser Bestes geben, um die zehn untugendhaften Handlungen (Töten, Stehlen, unangemessenes Sexualverhalten, grobe Sprache, Lügen, Verleumdung, Klatsch, Gier, böse Absichten und falsche Ansichten) zu vermeiden und die zehn tugendhaften Handlungen (bewusst) zu praktizieren das Unterlassen des Tötens usw. usw. und das Ausführen von Handlungen, die im Widerspruch zu den zehn untugendhaften Handlungen stehen). Es ist auch gut, täglich Gelübde oder Verpflichtungen abzulegen und Reinigungspraktiken durchzuführen.

Ein weiterer Aspekt der buddhistischen Ethik besteht darin, mit dem Geist zusammenzuarbeiten, um die Grundursachen negativer Handlungen zu reduzieren: Wahnvorstellungen oder trügerische Emotionen wie Wut, Gier, Stolz usw. und das Bewusstsein für den Tod, der eines der wirksamsten Gegenmittel gegen Wahnvorstellungen ist . .

Um diesen Punkt zu veranschaulichen, werde ich ein Beispiel geben. Mir wurde die Geschichte einer Frau erzählt, die sich mit ihrem Sohn gestritten hatte, kurz bevor er mit seinem Vater angeln ging. Während dieser Reise starb mein Sohn. Sie können sich den Schmerz vorstellen, den die Mutter empfand: Sie verlor nicht nur ihren Sohn – die letzten Worte, die sie zu ihm sagte, waren voller Wut.

Es ist unmöglich vorherzusagen, wann der Tod uns oder andere treffen wird. Jedes Mal, wenn wir uns für kurze Zeit von jemandem trennen, sind wir nicht sicher, ob wir uns wiedersehen werden. Wenn wir dies erkennen, können wir nicht mehr an unseren negativen Emotionen festhalten und Probleme, die in unseren Beziehungen zu anderen auftreten, so schnell wie möglich lösen. Dies stellt sicher, dass wir das Leben mit leichtem Herzen verlassen und uns vor schmerzlichem Bedauern für den Fall bewahren, dass die Person, mit der wir gestritten haben, stirbt, bevor wir Zeit haben, uns bei ihr zu entschuldigen und die Probleme zu lösen.

Darüber hinaus kann es hilfreich sein, wenn der Tod naht, damit zu beginnen, Ihr Vermögen an andere weiterzugeben oder zumindest ein Testament zu erstellen. Dies wird dazu beitragen, Bindungen und Ängste abzubauen – Was passiert mit meinem Eigentum? Wer bekommt was? - zum Zeitpunkt des Todes.

Erlerne spirituelle Techniken

Das Studium spiritueller Praktiken, wie sie der Buddha lehrte, kann uns helfen, Wahnvorstellungen und negative Verhaltensweisen zu überwinden und weiser und mitfühlender zu werden. Darüber hinaus werden wir den Tod umso weniger fürchten, je tiefer wir die Realität oder Wahrheit verstehen (die Natur unseres Lebens, das Universum, Karma, unsere Fähigkeit, uns spirituell zu entwickeln und Methoden zur Erweckung dieser Fähigkeit).

Verbessern Sie die spirituelle Praxis

Während des Todes können wir körperliche Beschwerden oder Schmerzen verspüren. Darüber hinaus können wir von beunruhigenden Gedanken und Gefühlen geplagt werden, wie z. B. Bedauern über die Vergangenheit, Ängste vor der Zukunft, Trauer über die Trennung von geliebten Menschen und den Verlust von Eigentum sowie Wut über Misserfolge, die uns verfolgen. Wie oben erwähnt, ist es sehr wichtig, sich im Moment des Todes von solchen negativen Gedanken fernzuhalten und sich stattdessen auf das Positive zu konzentrieren. Beispiele für positive Gedanken:

Konzentrieren Sie sich auf Glaubensgegenstände: Buddha oder Gott;

Akzeptieren Sie ruhig Ihren Tod und die damit verbundenen Probleme.

Halten Sie Distanz zu Ihren Lieben und Ihrem Eigentum.

Seien Sie positiv darüber, wie wir unser Leben gelebt haben, und erinnern Sie sich an die guten Taten, die wir getan haben.

Fühlen Sie Liebe, Freundlichkeit und Mitgefühl gegenüber anderen.

Um solche Gedanken und Gefühle im Moment des Todes in dir wecken zu können, musst du dich daran gewöhnen. Das Ausmaß, in dem wir uns an positive Geisteszustände gewöhnen, hängt davon ab, wie viel Zeit und Mühe wir im Laufe unseres Lebens der spirituellen Praxis widmen. Und es ist am besten, jetzt damit zu beginnen, da wir nicht wissen können, wann die Stunde unseres Todes kommen wird.

1) Zuflucht suchen

Im Buddhismus bedeutet Zuflucht nehmen den Glauben an und das Vertrauen auf die drei Juwelen: Buddha, Dharma und Sangha, verbunden mit dem aufrichtigen Versuch, buddhistische Lehren zu studieren und zu praktizieren. In buddhistischen Lehren heißt es, dass die Suche nach Zuflucht zum Zeitpunkt des Todes eine gute Wiedergeburt gewährleistet und dazu beiträgt, eine ungünstige Wiedergeburt im nächsten Leben zu vermeiden. Der Glaube an die spirituellen Führer, an den einen oder anderen Buddha oder Bodhisattva, wie Amitabha oder Kuan Yin, wird zum gleichen Ergebnis führen und im Moment des Todes ein Gefühl tiefen Friedens vermitteln.

2) Praktiken, die auf eine Wiedergeburt in den Reinen Ländern abzielen

Eine beliebte Praxis, insbesondere in der Mahayana-Tradition, besteht darin, in Reinen Ländern, wie dem Reinen Glückseligen Land (Sukhavati) von Buddha Amitabha, um Wiedergeburt zu beten. Reine Länder wurden von Buddhas manifestiert, um denjenigen zu helfen, die ihre spirituelle Praxis im nächsten Leben fortsetzen möchten, um von allen Ablenkungen, Schwierigkeiten und Störungen der gewöhnlichen Welt befreit zu werden.

Bokar Rinpoche nennt vier Grundbedingungen, die erfüllt sein müssen, um im Reinen Land von Amitabha wiedergeboren zu werden:

1. Erinnere dich an das Bild des Reinen Landes und meditiere darüber;

2. den aufrichtigen Wunsch, dort wiedergeboren zu werden, und ständig für eine solche Wiedergeburt beten;

3. Reinige dich von negativen Taten und akkumuliere positive Taten und widme die Verdienste aus dieser Praxis auch der Wiedergeburt im Reinen Land;

4. Lassen Sie sich in Ihrem Wunsch, im Reinen Land wiedergeboren zu werden, von Bodhichitta leiten – einem starken Wunsch nach Erleuchtung (Buddhaschaft), um allen Wesen helfen zu können.

3) Achtsamkeit

Achtsamkeit ist eine meditative Praxis, bei der wir uns über alles bewusst sind, was mit unserem Körper und Geist passiert. Es geht mit einem Gleichmut einher, frei von Anhaftung an das Angenehme und Abneigung gegen das Unangenehme. Eine tiefe Vertrautheit mit dieser Praxis ermöglicht es, mit Schmerzen und Unbehagen umzugehen, den Geist von verdunkelnden Emotionen fernzuhalten und während des Todes ruhig zu bleiben.

4) Liebe und Freundlichkeit

Diese Praxis beinhaltet die Entwicklung von Fürsorge, Fürsorge und Freundlichkeit gegenüber anderen. Wenn wir auf Schwierigkeiten oder Schmerzen stoßen, verstärkt unsere starke Bindung an uns selbst unser Leiden. Wenn wir uns weniger auf uns selbst und mehr auf andere konzentrieren, werden wir unser Leiden verringern. Wenn wir zum Zeitpunkt des Todes an andere Lebewesen denken und ihnen Glück und Freiheit von Leid wünschen, wird unser Geist Frieden finden. Lama Zopa Rinpoche sagt, dass dies die besten Gedanken und Gefühle sind, die man vor und während des Todes erleben kann. Sie helfen uns nicht nur, in Frieden zu sterben, sondern reinigen auch unser negatives Potenzial und steigern unser positives Potenzial, unsere Verdienste, was eine gute Wiedergeburt im nächsten Leben gewährleistet.

Weitere Informationen darüber, wie man Liebe und Freundlichkeit kultivieren kann, finden Sie in Sharon Salzburgs Buch „Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness“.

Die Phasen des Sterbens verstehen

Menschen haben Angst vor dem Tod, weil sie nicht wissen, was mit ihnen passieren wird. Die tibetisch-buddhistische Tradition bietet eine klare und detaillierte Erklärung des Sterbeprozesses, der acht Phasen umfasst. Die acht Stufen entsprechen der allmählichen Auflösung verschiedener Faktoren wie der vier Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft. Im Verlauf der acht Phasen treten verschiedene innere und äußere Anzeichen auf.

In den ersten vier Stufen werden die vier Elemente aufgelöst. In der ersten Stufe löst sich das Erdelement auf. Auf der äußeren Ebene äußert sich dies darin, dass der Körper dünner und schwächer wird, und auf der inneren Ebene darin, dass der Mensch Fata Morgana sieht. Im zweiten Stadium lösen sich die Elemente des Wassers auf, auf der äußeren Ebene äußert sich dies darin, dass Körperflüssigkeiten austrocknen, und auf der inneren Ebene darin, dass eine Person Rauch sieht. In der dritten Stufe löst sich das Feuerelement auf. Auf der äußeren Ebene äußert sich dies darin, dass die Körpertemperatur und damit die Fähigkeit zur Nahrungsverdauung sinkt, und auf der inneren Ebene darin, dass der Mensch Funken sieht. In der vierten Stufe löst sich das Luftelement auf. Auf der äußeren Ebene äußert sich dies darin, dass die Atmung aussetzt, und auf der inneren Ebene darin, dass der Mensch Flammenzungen sieht, die zum Ausbruch bereit sind. Dies ist der Moment, in dem normalerweise der klinische Tod erklärt wird. Die grobstofflichen Elemente haben sich aufgelöst, die Atmung hat aufgehört und es gibt keine Bewegung mehr im Gehirn und im Kreislaufsystem. Nach Ansicht des Buddhismus ist der Tod jedoch noch nicht eingetreten, da der Geist oder das Bewusstsein noch im Körper vorhanden ist.

Es gibt verschiedene Bewusstseinsebenen: grob, subtil und die subtilste. Der grobstoffliche Geist oder das grobstoffliche Bewusstsein umfasst sechs Sinnesbewusstseine (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und geistiges Bewusstsein) und achtzig instinktive Konzepte. Die sechs mit den Sinnen verbundenen Bewusstseinsarten lösen sich in den ersten vier Sterbestadien auf und die achtzig Konzepte im fünften Stadium, nach dem weißes Sehen erscheint. Im sechsten Stadium löst sich die weiße Sicht auf und die rote Sicht erscheint. Im siebten Stadium löst sich die rote Vision auf und die Vision der Dunkelheit erscheint. Weißes, rotes und schwarzes Sehen bilden die subtile Ebene des Bewusstseins.

Auf der achten Stufe schließlich löst sich die schwarze Sicht auf und die Stufe des subtilsten Geistes des klaren Lichts beginnt. Dies ist die subtilste und reinste Ebene unseres Geistes oder Bewusstseins. Erfahrene Kontemplative sind in der Lage, den Geist des klaren Lichts in die Meditation einzubeziehen, die Verwirklichung der absoluten Wahrheit zu erreichen und sogar Erleuchtung zu erlangen. Deshalb haben Betrachter keine Angst vor dem Tod und freuen sich sogar darauf, als ob ein Feiertag naht!

Dies ist eine kurze Erklärung der acht Phasen. Ausführlichere Erklärungen finden sich in mehreren Büchern, beispielsweise im „The Tibetan Book of the Dead“, übersetzt von Robert Thurman.

Da wir verständlicherweise Angst vor dem Unbekannten haben, hilft uns das Wissen über die Phasen des Sterbens, unsere Angst vor dem Tod bis zu einem gewissen Grad zu überwinden. Und wenn wir mit der Meditation beginnen, die damit verbunden ist, den Prozess des Sterbens und des Erwachens des klaren Lichts geistig zu durchlaufen, wie er in der tibetischen Vajrayana-Tradition beschrieben wird, dann ist es durchaus möglich, dass wir zum Zeitpunkt des Todes Erkenntnisse erlangen.

Hier sind nur einige empfohlene spirituelle Praktiken aufgeführt, die Sie Ihr Leben lang unabhängig studieren und praktizieren können und die Ihnen helfen, sich auf den Tod vorzubereiten. Es gibt jedoch noch viele andere Methoden für Menschen mit unterschiedlichen Neigungen. Wenn es darum geht, eine Methode zu wählen, die am besten zu uns passt, können wir uns auf unsere eigene Intuition und Weisheit verlassen oder vertrauenswürdige spirituelle Lehrer konsultieren, mit denen wir eine spirituelle Verbindung haben.

Hilfe für Sterbende

In den buddhistischen Lehren heißt es, dass es eine der größten tugendhaften Taten ist, einem anderen Menschen zu helfen, in einem friedlichen, ruhigen Geisteszustand zu sterben. Dies liegt daran, dass der Zeitpunkt des Todes entscheidend für die Bestimmung der nächsten Wiedergeburt ist, die wiederum Einfluss auf nachfolgende Wiedergeburten hat.

Allerdings ist es keine leichte Aufgabe, einem sterbenden Menschen zu helfen. Wenn Menschen sterben, erleben sie viele Schwierigkeiten und Veränderungen, was natürlich zu einem unruhigen Geisteszustand und schmerzhaften Emotionen führt. Sterbende Menschen haben körperliche Bedürfnisse: Sie brauchen Linderung von Schmerzen und Beschwerden, Unterstützung bei der Ausführung einfachster Tätigkeiten wie Durstlöschen, Essen, Stuhlgang, Baden usw. Sie haben auch emotionale Bedürfnisse: Sie müssen mit Respekt, Freundlichkeit und Liebe behandelt werden, man muss ihnen zuhören, mit ihnen reden, und manchmal möchten sie in Ruhe gelassen werden und schweigen. Sie haben auch spirituelle Bedürfnisse: Sie streben danach, den Sinn des Lebens zu finden, die Ursache von Leiden und Tod zu verstehen; sie wollen Hoffnung auf eine Fortsetzung nach dem Tod gewinnen; das Gefühl zu haben, dass für sie gesorgt wird und dass sie über die Schwelle des Todes hinaus von etwas geführt werden, das weiser und mächtiger ist als sie selbst.

Daher besteht eine der wichtigsten Fähigkeiten bei der Hilfe für einen sterbenden Menschen darin, zu lernen, seine Bedürfnisse zu verstehen und zu versuchen, sie wann immer möglich zu erfüllen. Das Beste, was wir tun können, wenn wir eine sterbende Person besuchen, ist, unsere eigenen Bedürfnisse und Wünsche beiseite zu schieben und die Einstellung zu entwickeln, dass wir uns voll und ganz dieser Person widmen und bereit sind, alles zu tun, damit sie sich wohler, glücklicher und friedvoller fühlt.

Es gibt so viele ausgezeichnete Bücher, die Ihnen zeigen, wie Sie einen sterbenden Menschen entsprechend seinen körperlichen und emotionalen Bedürfnissen pflegen können. In diesem Buch konzentrieren wir uns auf spirituelle Bedürfnisse und darauf, wie man versucht, sie zu erfüllen.

Arbeiten Sie mit Ihren Emotionen

Wenn Menschen das Gefühl haben, zu sterben, verspüren sie manchmal belastende Gefühle wie Angst, Bedauern, Traurigkeit; Sie klammern sich an Menschen und Dinge, die mit diesem Leben verbunden sind, und werden sogar wütend. Möglicherweise fällt es ihnen schwer, mit ihren Emotionen umzugehen, die sie überwältigen, und manchmal haben sie möglicherweise das Gefühl, in ihren Emotionen buchstäblich zu ertrinken. Was kann ihnen in diesem Moment helfen? Sie müssen für sie da sein, ihnen mitfühlend zuhören und tröstende Worte finden, um ihren Geist in einen ausgeglichenen Zustand zu bringen.

Um diese Aufgabe zu bewältigen, müssen Sie jedoch wissen, wie Sie mit Ihren eigenen Emotionen umgehen. Die Nähe zu einer sterbenden Person kann in unserem Kopf die gleichen belastenden Gefühle hervorrufen: Angst, Traurigkeit, Anhaftung, Gefühle der Hilflosigkeit usw. Einige dieser Gefühle haben wir möglicherweise noch nie zuvor erlebt, und wenn wir sie in unserem Geist entdecken, erkennen wir sie Wir könnten überrascht und sogar verwirrt sein. Deshalb müssen wir lernen, mit unseren Emotionen umzugehen, wenn wir einer anderen Person wirklich helfen wollen.

Eine der besten Möglichkeiten, mit Ihren Emotionen umzugehen, ist die Achtsamkeitsmeditation (siehe oben). Eine andere Möglichkeit besteht darin, uns an die Vergänglichkeit zu erinnern, dass wir selbst, andere Menschen, unser Körper und unser Geist und alles um uns herum sich ständig von einem Moment zum anderen verändern und niemals gleich bleiben. Das Bewusstsein und die Akzeptanz der Vergänglichkeit sind die stärksten Gegenmittel gegen Festhalten, Anhaftung und die Angst, die oft ein Widerstand gegen Veränderungen ist. Darüber hinaus ist es äußerst nützlich, einen festen Glauben an die drei Juwelen der Zuflucht (Buddha, Dharma und Sangha) zu entwickeln. Das gibt uns die Kraft und den Mut, die wir brauchen, wenn wir turbulente Emotionen erleben.

Handelt es sich bei dem Sterbenden um ein Familienmitglied oder einen Freund, fällt es uns besonders schwer, mit den damit verbundenen Bindungen und Erwartungen umzugehen. Obwohl es schwierig ist, ist es am besten, die Person im Geiste „loszulassen“. Eine Bindung zu ihm ist unrealistisch und wird für Sie beide nur noch mehr Leid verursachen. Auch hier gilt: Das wirksamste Heilmittel gegen Bindung ist die Erinnerung an die Vergänglichkeit.

Schenke Hoffnung und erhalte Vergebung

Sogyal Rinpoche sagt in „Das tibetische Buch der Lebenden und der Toten“ (S. 212-213), dass es bei der Hilfe für einen sterbenden Menschen sehr wichtig ist, ihm Hoffnung zu geben und Vergebung zu empfangen. Wenn Menschen sterben, verspüren viele Schuldgefühle, Bedauern, Depressionen oder ein Gefühl der Hilflosigkeit. Sie können ihnen helfen, indem Sie ihnen erlauben, mit Mitgefühl und ohne Urteil zu sprechen und zuzuhören. Aber versuchen Sie, sie dazu zu bringen, sich an die guten Dinge zu erinnern, die sie im Leben getan haben, und ein positives Gefühl für die Art und Weise zu entwickeln, wie sie ihr Leben gelebt haben. Konzentrieren Sie sich auf ihre Erfolge und Leistungen, nicht auf ihre Fehler und Missetaten. Wenn sie für solche Informationen offen sind, erinnern Sie sie daran, dass sie von Natur aus rein und gut sind (im Buddhismus nennen wir dies „Buddha-Natur“) und dass ihre Fehlverhalten und Fehler vorübergehend und entfernbar sind, wie Schmutz auf Glas.

Manche Menschen befürchten, dass ihr Fehlverhalten so zahlreich und groß ist, dass ihnen niemals vergeben wird. Wenn sie an Gott oder Buddha glauben, versichern Sie ihnen, dass die Natur Gottes oder Buddhas rein ist, dass ihre Natur bedingungslose Liebe und Mitgefühl ist, sodass sie jeden Fehler, den wir machen, immer verzeihen werden. Wenn jemand vor Ihnen ein Ungläubiger ist, muss er sich selbst vergeben. Sie können ihm dabei helfen, wenn Sie ihn ermutigen, seine Fehler aufrichtig zu bereuen und um Vergebung für seine Taten zu bitten. Das ist alles, was er tun muss. Erinnern Sie ihn daran, dass alles, was er getan hat, in der Vergangenheit liegt und nichts geändert werden kann. Daher ist es besser, nicht an der Vergangenheit festzuhalten. Sie können jedoch bereits jetzt mit der Veränderung beginnen. Wenn ein Mensch die Fehler, die er begangen hat, wirklich bedauert und den Wunsch verspürt, sich zu ändern, kann ihm immer vergeben werden. Wenn es Menschen gibt, denen er zuvor Schaden zugefügt hat und die noch am Leben sind, helfen Sie ihm, Worte der Reue zu sagen und um Vergebung zu bitten.

Sogyal Rinpoche schreibt (Seite 213):

„Alle Religionen betonen die Kraft der Vergebung, und diese Kraft ist besonders notwendig und wird im Moment des Todes besonders tief empfunden. Indem wir vergeben und vergeben werden, reinigen wir uns von der Dunkelheit der Verfehlungen, die wir begangen haben, und bereiten uns gründlich auf die Reise durch den Tod vor.“

Wie man jemandem hilft, der Buddhist ist

Wenn die sterbende Person ein Buddhist ist, stellen Sie Fragen, um herauszufinden, wie tief ihr Wissen und ihre Einsicht sind. Seine Antworten werden Ihnen helfen zu verstehen, wie Sie ihn geistig unterstützen können. Wenn beispielsweise ein Sterbender einen starken Glauben an Kuan Yin (tib. Chenrezi, Sanskrit Avalokiteshvara) hat, dann sollten Sie seinen Glauben stärken und ihm raten, so oft wie möglich zu Avalokiteshvara zu beten. Oder, wenn er Meditation praktiziert hat, um Achtsamkeit zu entwickeln, ermutigen Sie ihn, diese Übung so oft wie möglich durchzuführen. Ganz gleich, mit welcher Lehre oder Praxis der Sterbende vertraut ist, erinnern Sie ihn daran und tun Sie alles, um seinen Glauben zu stärken und ihn zu ermutigen, diese Praktiken anzuwenden. Wenn es ihm aufgrund von Schmerzen, Müdigkeit oder einem verwirrten Geisteszustand schwerfällt, die Übung alleine durchzuführen, dann machen Sie es mit ihm.

Platzieren Sie nach Möglichkeit Bilder von Buddha, Kuan Yin, Amitabha und anderen Gottheiten, damit die sterbende Person sie sehen kann. Wenn er spirituelle Führer hat, stellen Sie auch deren Porträts auf. Darüber hinaus ist es von Vorteil, dem Sterbenden die Namen der Buddhas zu rezitieren, da die Buddhas versprachen, den Lebewesen zu helfen, schlechte Wiedergeburten zu vermeiden.

Unterrichten Sie den Sterbenden über Vergänglichkeit und andere buddhistische Lehren oder lesen Sie relevante Passagen aus Büchern, aber tun Sie dies nur, wenn er daran interessiert ist, seien Sie nicht aufdringlich. Achten Sie auch darauf, dass Ihre Lehren beim Sterbenden keine Verwirrung oder Angst hervorrufen (z. B. wenn das Thema zu schwer zu verstehen ist oder wenn die Lehren für ihn neu und unbekannt sind). Denken Sie daran, dass es am wichtigsten ist, der Person zu helfen, vor und nach dem Tod einen ruhigen und positiven Geisteszustand zu erreichen.

Es kann auch vorkommen, dass der Sterbende nicht meditieren oder beten kann. In diesem Fall können Sie in seiner Gegenwart meditieren, beten oder andere Übungen durchführen und so dem ruhigen Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes und der guten Wiedergeburt des Sterbenden Verdienste widmen. Sie können ihm auch das Beten beibringen, indem Sie im Buddhismus akzeptierte Gebete oder in Ihren eigenen Worten aus dem Herzen sprechen. Beispielsweise kann er zu Buddha, Kuan Yin oder anderen ihm vertrauten Buddhas beten und sie bitten, ihn in schwierigen Zeiten nicht im Stich zu lassen, ihm zu helfen, die Kraft und den Mut zu finden, mit seinem Leiden fertig zu werden und seinen Geist zu bewahren Beruhige dich und finde einen Weg zur guten Wiedergeburt.

Hier ist eine einfache Meditation, die Sie einem Sterbenden beibringen können: Bitten Sie ihn, sich einen Buddha vorzustellen, an den er glaubt, und sich vorzustellen, dass er alle positiven, reinen Eigenschaften wie Mitgefühl, Liebe, Freundlichkeit, Vergebung und Weisheit verkörpert. Licht steigt vom Körper des Buddha herab, erfüllt Körper und Geist des Sterbenden, reinigt ihn von allen negativen Handlungen und Gedanken und segnet ihn, damit er reine, positive Gedanken erlangen kann. Der Geist des Sterbenden verschmilzt mit dem Geist Buddhas, der vollkommene Reinheit und Güte besitzt. Wenn der Sterbende nicht in der Lage ist, eine solche Meditation durchzuführen (z. B. weil er sehr krank oder bewusstlos ist), können Sie dies für ihn tun, indem Sie sich den Buddha über dem Kopf des Sterbenden vorstellen.

Helfen Sie dem Sterbenden außerdem, sich von Sorgen und Ängsten zu befreien, bitten Sie ihn, sich keine Sorgen um geliebte Menschen und Besitztümer zu machen, versichern Sie ihm, dass für alles gesorgt wird, und überzeugen Sie ihn, keine Angst vor dem zu haben, was vor ihm liegt, sondern zu glauben in den Drei Juwelen. Versuchen Sie so viel wie möglich, ihm dabei zu helfen, einen positiven Geisteszustand zu entwickeln: Glauben, Mitgefühl, Liebe und Freundlichkeit, und vermeiden Sie negative Gedanken: Wut und Anhaftung.

Wie man jemandem hilft, der kein Buddhist ist

Wenn die sterbende Person einer anderen Religionsgemeinschaft angehört, versuchen Sie, ihre Überzeugungen und Überzeugungen zu verstehen und in dieser Sprache mit ihr zu sprechen. Wenn sie zum Beispiel an Gott und den Himmel glauben, helfen Sie ihm, seinen Glauben zu stärken, richten Sie seine Gebete an Gott und seien Sie von der Zuversicht erfüllt, dass er nach dem Tod bei Gott im Himmel landen wird. Sie müssen dem Sterbenden, seinem Glauben und seiner spirituellen Praxis den gebührenden Respekt entgegenbringen. Denken Sie daran, dass das Wichtigste darin besteht, ihm zu helfen, sich auf positive Gedanken im Kontext seiner Religion und Praxis einzustellen. Es besteht keine Notwendigkeit, ihm Ihre eigenen Überzeugungen aufzuzwingen oder ihn zu Ihrer Religion zu konvertieren. Dies wäre ein Zeichen der Respektlosigkeit gegenüber dem Sterbenden und ein Verstoß gegen ethische Standards. Ein solches Verhalten unsererseits kann beim Sterbenden Angst und Furcht hervorrufen.

Wenn der Sterbende ein Ungläubiger ist, verwenden Sie im Gespräch mit ihm keine religiöse Terminologie. Helfen Sie ihm mit einfachen Worten, negative Gedanken wie Wut und Anhaftung loszuwerden und positive Gedanken und einen ruhigen Geisteszustand zu entwickeln. Wenn er Interesse an dem zeigt, was Sie glauben, können Sie ihm davon erzählen, aber achten Sie darauf, dass Sie nicht predigen. Möglicherweise ist es effektiver, ein Gespräch zu führen, in dem Sie Ihre Ansichten offen miteinander teilen. Wenn Sie beispielsweise von einem Sterbenden gebeten werden, darüber zu sprechen, was nach dem Tod passieren wird, ist es besser, zu sagen: „Ich bin mir nicht ganz sicher, anstatt sofort in Spekulationen über die Wiedergeburt einzusteigen.“ Und was denkst du?" , und beginnen Sie das Gespräch an dieser Stelle.

Wenn der Sterbende wirklich etwas über die buddhistische Religion und Praktiken wissen möchte, können Sie ihm natürlich davon erzählen. Sie können über das Leben des Buddha und seine Lehren, über die Vier Edlen Wahrheiten, über Vergänglichkeit, über Liebe und Güte, über Mitgefühl usw. sprechen. Seien Sie aufmerksam und sensibel gegenüber der Reaktion des Sterbenden: Drücken Sie ihn nicht, sonst könnte er in einen negativen Geisteszustand geraten.

Denken Sie daran, dass das Hauptziel darin besteht, ihm zu helfen, sich von allen negativen Gedanken zu befreien und in einem positiven, ruhigen Geisteszustand zu sein.

Wenn der Sterbende kein Buddhist ist, wird es ihm unangenehm sein, wenn Sie vor ihm buddhistische Gebete lesen oder buddhistische Praktiken durchführen. Dann können Sie sie im Stillen durchführen, damit er nichts davon erfährt. Sie können zum Beispiel in der Nähe sitzen und über Liebe und Güte meditieren und die gute Energie, die in Ihrem Herzen entsteht, an den Sterbenden senden, um ihm zu helfen, Frieden zu finden. Oder Sie können sich den Buddha oder Kuan Yin über dem Kopf des Sterbenden vorstellen und Gebete oder Mantras vorlesen, während Sie sich einen Lichtstrom vorstellen, der vom Bild des Buddha auf den Sterbenden strömt. Stellen Sie sich vor, dass dieses Licht ihn reinigt und seinem Geist hilft, Frieden und Reinheit zu finden. Es ist wahrscheinlich, dass jemand die Kraft dieser Praktiken spürt, auch wenn er nicht weiß, dass jemand sie in seinem Namen durchführt!

Zeitpunkt des Todes

Sie können während des Sterbeprozesses einer Person und auch so lange wie möglich nach dem Atemstillstand weiter meditieren oder Gebete, Mantras und Namen von Buddhas rezitieren. Denken Sie daran, dass nach buddhistischen Lehren das Anhalten des Atmens nicht als der Moment gilt, in dem das Leben endet. Dies ist nur die vierte der acht Stadien des Sterbeprozesses, und der Tod tritt tatsächlich in dem Moment ein, in dem das Bewusstsein den Körper verlässt, also am Ende der achten Stufe.

Wie lange dauert es nach einem Atemstillstand bis zum achten Stadium? Das kann man nicht mit Sicherheit sagen. Es hängt alles von verschiedenen Faktoren ab, wie zum Beispiel der Todesursache (wenn der Körper einer Person beispielsweise bei einem Autounfall schwer beschädigt wurde, kann ihr Bewusstsein den Körper schneller verlassen als im Fall eines natürlichen Todes) und dem Geisteszustand ( Erfahrene Kontemplative bleiben möglicherweise länger auf der achten Stufe, der Stufe des klaren Lichts, als jemand, der wenig oder keine Meditationserfahrung hat.

Wie können wir wissen, dass eine Person wirklich tot ist? Nach tibetischer Tradition gibt es mehrere Anzeichen dafür, dass das Bewusstsein den Körper verlassen hat: Die Temperatur auf der Höhe des Herzzentrums sinkt, der Körper beginnt zu riechen und eine kleine Menge Flüssigkeit wird aus den Nasenlöchern oder Genitalien freigesetzt . Bis diese Anzeichen auftreten, ist es am besten, den Körper in Ruhe zu lassen. Es kann mehrere Stunden bis mehrere Tage dauern, bis sie nach Atemstillstand auftreten. Dies ist möglich, wenn die Person zu Hause gestorben ist. Wenn die Person jedoch im Krankenhaus gestorben ist, ist dies schwierig, da es in Krankenhäusern Regeln gibt, die regeln, wie lange der Leichnam auf der Station oder in einem Krankenzimmer verbleibt. Sie können das Krankenhauspersonal bitten, den Leichnam in einen anderen Raum zu überführen und dort noch ein paar Stunden zu belassen, während die notwendigen Gebete und Mantras rezitiert werden.

Es ist besser, den Körper von dem Moment an, in dem die Atmung aufhört, bis zu dem Moment, in dem das Bewusstsein ihn verlässt, nicht zu berühren. Wenn es jedoch erforderlich ist, Ihren Körper zu bewegen, zupfen Sie zunächst ein paar Haare von der Oberseite Ihres Kopfes (oder berühren Sie die Oberseite Ihres Kopfes, wenn dort keine Haare vorhanden sind). Dadurch wird das Bewusstsein eines Menschen dazu angeregt, den Körper durch die Krone zu verlassen, was der Ausgangspunkt für eine günstige Wiedergeburt beispielsweise in den Reinen Ländern ist. Danach können Sie andere Körperteile berühren.

In der buddhistischen Tradition wird empfohlen, in der Gegenwart einer sterbenden Person nicht zu weinen. Es wird nicht empfohlen, auch dann zu weinen, wenn die Atmung aufgehört hat. Es ist auch besser, nicht über das Eigentum einer Person und deren Verteilung zu sprechen. Solche Gespräche können den Geist einer Person stören. Familienmitglieder und Freunde können in einen anderen Raum gehen, um zu weinen oder praktische Angelegenheiten zu besprechen. Für einen Verstorbenen ist es günstiger, die Klänge von Gebeten, Mantras und spirituellen Anweisungen zu hören.

Zu den Praktiken, die Lama Zopa Rinpoche den Verstorbenen empfiehlt, gehören Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Den Elenden Atem geben und König der Gebete. Kopien dieser und anderer Praktiken für Sterbende und Verstorbene können schriftlich erworben werden an: [email protected]. Wenn es in Ihrer Gegend einen Lama oder ordinierten Mönch gibt, der weiß, wie man Phowa (Bewusstseinsübertragung) praktiziert, dann können Sie ihn einladen. Wenn es keine solche Person gibt, dann führen Sie diese Übungen durch und rezitieren Sie die Gebete, die Sie selbst kennen, mit all dem Glauben, der Aufrichtigkeit und dem Mitgefühl, zu dem Ihr Herz fähig ist.

Hilfe nach dem Tod

Nachdem ein Mensch gestorben ist, können wir ihm weiterhin dabei helfen, Verdienste anzusammeln, indem wir tugendhafte Handlungen ausführen: Gebete sprechen (Sie können Mönche oder Nonnen um Hilfe bitten), Opfergaben darbringen, Tiere befreien, die geschlachtet werden, und meditieren usw. Der gesamte Verdienst dieser Taten kann der guten Wiedergeburt des Verstorbenen, seiner baldigen Befreiung aus Samsara und dem Erreichen der Erleuchtung gewidmet werden. Die Widmung von Verdiensten wird unabhängig davon empfohlen, ob der Verstorbene Buddhist oder Nicht-Buddhist war.

Es ist sehr sinnvoll, die persönlichen Mittel des Verstorbenen zum Sammeln von Verdiensten zu verwenden, um sie beispielsweise für wohltätige Zwecke zu verwenden. Es ist wichtig zu wissen, dass die von Familienmitgliedern (direkten Verwandten des Verstorbenen) angesammelten Verdienste mächtiger und wirksamer sind. Das Ausführen tugendhafter Taten und die Widmung von Verdiensten für den Verstorbenen können einer Person im Bardo (dem Zwischenzustand zwischen dem Tod und dem nächsten Leben, der bis zu 49 Tage dauert) helfen. Wenn der Verstorbene jedoch schnell genug seine nächste Wiedergeburt findet, dann helfen ihm die Verdienste, die wir ihm widmen, weil wir denken, dass er im Bardo ist, möglicherweise nicht bei dieser neuen Geburt, können ihm aber beispielsweise bei späteren Wiedergeburten helfen Verkürzung seiner Periode durch eine ungünstige Geburt.

Abschluss

Ich hoffe, dass die Ideen in dieser Broschüre Ihnen helfen werden, die Unvermeidlichkeit des Todes zu akzeptieren und die Ängste vor sich selbst und anderen abzubauen. Es gibt eine Fülle von Materialien aus alten religiösen und spirituellen Traditionen sowie modernen Wissensgebieten wie Psychologie, Soziologie und Palliativmedizin, die Ihnen dabei helfen können, Ihr Leben so aufzubauen, dass Sie dem Tod mit Frieden, Ruhe und Mut begegnen können . Und wenn Menschen, die wir lieben, sterben, können wir ihnen Trost, Klarheit und Hoffnung schenken. Lassen Sie sich von dieser kleinen Arbeit dazu inspirieren, selbst zu diesem wichtigen Thema zu recherchieren. Und mögen alle Lebewesen von dem Leiden befreit werden, das mit dem Ende des Lebens verbunden ist, und über den Kreislauf von Geburt und Tod hinaus höchsten Frieden und Glück erlangen.

Anhang 1 Vereinfachte Version der Tonglen-Meditation (Geben und Empfangen). Selbstproblembasierte Meditation

Sie können diese Methode immer dann anwenden, wenn Sie mit Problemen konfrontiert sind, sei es im Zusammenhang mit Ihrem Körper, Ihren Emotionen, Ihrem Privatleben oder Ihrer Arbeit. Setzen Sie sich, beruhigen Sie Ihren Geist und entwickeln Sie die richtige Motivation für die Übung. Konzentrieren Sie sich dann auf Ihr Problem. Lassen Sie es in Ihrem Kopf erscheinen, spüren Sie, wie schmerzhaft es ist, wie Ihr Geist es loswerden möchte ... Dann denken Sie: „Ich bin nicht der einzige Mensch, der dieses Problem hat. Es gibt viele andere Menschen …“ Denken Sie an andere Menschen, die das gleiche oder ein ähnliches Problem haben: Einige von ihnen leiden sogar noch mehr darunter als Sie. (Wenn Sie beispielsweise einen geliebten Menschen verloren haben, denken Sie an Menschen, die im Krieg oder durch eine Hungersnot viele geliebte Menschen verloren haben.)

Erzeugen Sie dann Mitgefühl, indem Sie denken: „Wie wunderbar wäre es, wenn all diese Menschen von ihrem Leiden befreit werden könnten.“ Entscheiden Sie dann, dass Sie das Leid, das Ihr Problem mit sich bringt, bewusst ertragen, um allen anderen bei der Bewältigung ihrer Schwierigkeiten zu helfen. Sie können dies gleichzeitig mit Ihrer Atmung tun und sich dabei vorstellen, wie Sie Leiden in Form von dunklem Rauch einatmen. Er kommt in dein Herz, wo unser egoistischer Geist wohnt; Betrachten Sie es als einen hartnäckigen dunklen Fleck oder harten Stein. Der dunkle Rauch des Leidens dringt in den Stein des Egoismus ein und zerstört ihn ...

Dann atmen Sie Glück, Tugenden und Verdienste in Form von klarem Licht aus, das Ihnen und allen anderen Menschen alle notwendigen Eigenschaften verleiht, um das Problem zu bewältigen und auf dem Weg zur Erleuchtung voranzukommen. Beenden Sie Ihre Meditation mit dem Gefühl, glücklich zu sein, dass Sie diese Übung abgeschlossen haben, und widmen Sie Ihre angesammelten Verdienste (positive Energie), um allen Wesen zu helfen, Glück und Freiheit vom Leiden zu erlangen.

Anhang 2 Meditation über Vergebung

Durch das Praktizieren von Meditation werden wir uns auf natürliche Weise bewusster, was in unserem Kopf geschieht. Wir verstehen klarer, was wir fühlen und warum. Wir beginnen, Ungereimtheiten in unserem eigenen Leben zu bemerken und werden mit verletzten Gefühlen und alten Wunden konfrontiert. Allmählich erlangen wir die Fähigkeit, Enden zu entwirren und Wunden zu heilen. Vergebungsmeditation ist eine wunderbare Möglichkeit, den Schmerz alter Groll zu heilen, der unser Herz blockiert und uns daran hindert, Liebe und Vertrauen in uns selbst und andere zu empfinden. Vergebung ist der Schlüssel, der unser Herz öffnet und uns hilft, aus schmerzhaften Erfahrungen der Vergangenheit zu lernen und reibungslos in die Zukunft zu gehen.

Setzen Sie sich, beruhigen Sie sich, entspannen Sie Ihren Körper und konzentrieren Sie sich auf Ihre Atmung. Lassen Sie Erinnerungen, Bilder und Emotionen frei in Ihrem Kopf schweben – Handlungen, Worte und Gedanken, die Sie sich trotz all des Schmerzes, den sie Ihnen bereiten, nie verziehen haben.

Sagen Sie sich mit aller Aufrichtigkeit: „Ich vergebe mir alles, was ich in der Vergangenheit absichtlich oder unabsichtlich getan habe, für meine Taten, Worte und Gedanken.“ Ich habe genug gelitten! Jetzt habe ich gelernt, bin gewachsen und bin bereit, mich mir selbst zu öffnen. Möge ich glücklich sein, möge ich frei von Schuldgefühlen sein, möge ich die Freude erfahren, mich selbst, andere und die ganze Welt wirklich zu verstehen. Möge ich in der Lage sein, die Integrität meiner Persönlichkeit und die Schönheit meiner Natur zu erkennen und anderen dabei zu helfen, dasselbe zu tun.“

Stellen Sie sich nun im Raum vor Ihnen einen geliebten Menschen vor, dem Sie vergeben möchten oder dessen Vergebung Sie brauchen. Leiten Sie den folgenden Gedankenstrom von Ihrem Herzen zu seinem Herzen: „Von ganzem Herzen vergebe ich Ihnen, was Sie absichtlich oder unabsichtlich getan haben, mit Ihren Taten, Worten, Gedanken, die mir Schmerzen bereitet haben.“ Ich vergebe dir und bitte um Vergebung für alles, was ich absichtlich oder unabsichtlich getan habe, um dich zu verletzen. Verzeih mir. Sei glücklich, frei und fröhlich. Mögen wir beide in der Lage sein, unser Herz und unseren Geist zu öffnen, um uns in Liebe und Verständnis zu begegnen und allmählich zu erkennen, dass wir eins sind.“

Stellen Sie sich vor, dass Ihre Botschaft angekommen ist, dass Ihnen vergeben wurde, und versuchen Sie zu spüren, dass dies Ihr Herz geheilt und die Beziehung zwischen Ihnen gestärkt hat. Stellen Sie sich dann vor, dass dieses Bild im Weltraum verschwindet.

Denken Sie dann an die unzähligen Menschen, denen Sie keine Zuneigung entgegengebracht haben: Erinnern Sie sich daran, wie Sie sich gefühlt und gehandelt haben, als sie Sie beleidigt, unhöflich behandelt, Ihnen „Ihren“ Parkplatz weggenommen haben, sich vor Ihnen in der Schlange gedrängt haben usw. Unendlich... Stellen Sie sich vor, wie viele Menschen Sie mit Ihren bewussten oder unbewussten Handlungen, Worten und Gedanken auf die eine oder andere Weise beleidigt haben. Wie oft haben Sie schon die Rolle des Tyrannen gespielt, der von denen, die unhöflich waren, in die Reihe gedrängt wurde? Stellen Sie sich unzählige Menschen vor sich vor. Senden Sie ihnen die folgende herzliche Botschaft aus Ihrem Herzen: „Ich vergebe Ihnen und bitte Sie, mir alles zu verzeihen, was ich absichtlich oder unabsichtlich getan habe, um Sie zu verletzen.“ Mögen wir in diesem Leben Gründe für Glück schaffen. Möge es uns allen gelingen, die Freude zu empfinden, die gegenseitige Abhängigkeit wirklich zu verstehen und zu erfahren. Mögen wir in der Lage sein, unsere Herzen und unseren Geist einander zu öffnen und uns in Harmonie zu begegnen.“

Wiederholen Sie diese Reflexionsmeditation so oft Sie möchten. Stellen Sie sich abschließend so lebhaft und lebendig vor, wie Ihr Herz dazu in der Lage ist, dass Sie sich von Schuldgefühlen und Selbstvorwürfen befreit haben. Und spüren Sie in diesem Moment, dass Sie sich selbst vergeben haben und Ihre Handlungen ruhig akzeptieren konnten.

Aus dem Buch „The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation“ von Joel und Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Inspirerende Zitate

„Meine Schüler, die Stunde meines Todes naht, unser Abschied ist nah, aber trauert nicht. Das Leben verändert sich ständig und niemand kann der Zerstörung des Körpers entgehen. Das zeige ich euch jetzt mit meinem Tod, mein Körper zerfällt wie ein verfallener Karren.

Trauern Sie nicht umsonst, sondern erkennen Sie, dass nichts von Dauer ist, und verstehen Sie anhand dieses Beispiels die Leere des menschlichen Lebens. Hegen Sie nicht umsonst den unwürdigen Traum, dass das Veränderliche unveränderlich wird ...“ - Die letzten Worte Buddha Shakyamunis an seine Schüler.

Der Tod ist unvermeidlich

„Kein Mensch glaubt, dass er selbst sterben wird, selbst wenn er andere um sich herum sterben sieht.“ Bhagavad Gita.

„Solange du stark und gesund bist,

Du denkst nicht an die drohende Krankheit,

Aber es kommt mit unerwarteter Kraft,

Wie ein Blitz.

Während du mit weltlichen Dingen beschäftigt bist,

Du denkst nicht an deinen bevorstehenden Tod

Aber es kommt schnell, wie ein Donnerschlag

Verstreute Glockenschläge über deinem Kopf“, Milarepa.

Wie man mit Glück und Sinn stirbt

„Wenn ein Mensch mit dem Gedanken stirbt, wie er anderen helfen kann, ist sein Geist von Natur aus glücklich, und das gibt seinem Tod einen Sinn“ – Lama Zopa Rinpoche.

„Es wird nie eine Zeit kommen, in der Sie von allen Aktivitäten befreit sein werden, also finden Sie jeden Tag eine Gelegenheit [zum Üben] ... Der Tod ist unvermeidlich, aber der Zeitpunkt seiner Ankunft ist unbekannt – er kann also jeden Moment kommen zögere nicht," - Seine Heiligkeit der Dalai Lama.

Er spürt keinen festen Boden unter seinen Füßen.

Er tritt in einen großen Kampf ein.

Von Ort zu Ort getrieben,

Er ist allein und hilflos.

Umgib ihn mit deiner Liebe.

Auszug aus dem tibetischen Totenbuch, zum Vorlesen gedacht, adaptiert von Jean-Claude Van Itally.

So helfen Sie

„Das Wichtigste ist, sich um den Geist des Sterbenden zu kümmern. Viele können sich um den Körper kümmern, aber wir können uns um den Geist kümmern.“ Lama Zopa Rinpoche.

„Der Körper hat seine eigene Liebessprache. Sprechen Sie sie furchtlos und Sie werden feststellen, dass Sie der sterbenden Person Frieden und Trost bringen.“ Sogyal Rinpoche.

„Wenn Sie Sozialarbeit leisten und von Anfang an von dem aufrichtigen Wunsch motiviert sind, anderen zu dienen – weil andere am wichtigsten sind –, dann werden Sie aufgrund der Reinheit Ihres Herzens natürlich Freude an der Arbeit haben“ – Lama Zopa Rinpoche.

„Was ist Mitgefühl? Dabei handelt es sich nicht nur um eine Gesinnung oder Sorge um den leidenden Menschen, nicht nur um die Wärme des Herzens, die einem anderen Menschen zuteil wird, oder um ein klares Bewusstsein seiner Bedürfnisse und seines Leidens, es ist vor allem eine konsequente und durch echte Taten untermauerte Bereitschaft dazu tun Sie alles Mögliche und Notwendige, um sein Leiden zu lindern“, - Sogyal Rinpoche „Clearance nach Clearance“.

Verdienste, die man dadurch erhält, dass man anderen hilft

„Die Pflege kranker oder sterbender Menschen ist die beste Vorbereitung auf den eigenen Tod“ – Lama Zopa Rinpoche.

„Wenn wir lernen, Sterbenden echte Hilfe zu leisten, werden wir von der Furchtlosigkeit und dem Verantwortungsbewusstsein erfüllt, die nötig sind, um unserem eigenen Tod zu begegnen, und wir entdecken in uns selbst die Anfänge grenzenlosen Mitgefühls, von dessen Existenz wir nicht einmal ahnten, dass es existiert.“ ” - Sogyal Rinpoche.

Übersetzung von Delhi Lidzhi-Garyaeva

Der Tod eines geliebten Menschen ist eine der schwierigsten und schwerwiegendsten Erfahrungen, die im Leben passieren können. Wenn Sie sich diesem Unglück stellen mussten, dann ist es dumm, Ihnen zu raten, „sich zusammenzureißen“. Zunächst wird es nicht einfach sein, den Verlust zu akzeptieren, aber Sie haben die Möglichkeit, nicht tiefer in Ihren Zustand einzutauchen und zu versuchen, mit Stress umzugehen. Wie die Praxis zeigt, ist es unmöglich, sich vollständig auf den Tod eines geliebten Menschen vorzubereiten, selbst wenn dieser krank war, und ein solcher Ausgang wurde bereits von Ärzten festgestellt. Ein solcher Verlust führt in der Regel zu schwerer emotionaler Belastung und Depression. Danach kann die trauernde Person selbst für längere Zeit „aus dem Leben fallen“. Leider gibt es keinen schnellen Weg, aus der durch den Tod eines geliebten Menschen hervorgerufenen Depression herauszukommen, es ist jedoch notwendig Maßnahmen ergreifen, um sicherzustellen, dass dieses Unglück nicht zur schwersten Form der Depression führt. In der Regel beginnen die Menschen nach dem Tod eines nahen Verwandten oder Freundes, sich schuldig zu fühlen und das Gefühl zu haben, dass sie dem Verstorbenen nicht das Gute getan haben, das er verdient hat. Viele Gedanken rund um die verstorbene Person schwirren durch den Kopf, was zu einer allgemeinen Depression führt.

4 Phasen der Trauer

2. Pass auf dich auf und pass auf dich auf Viele Menschen, die den Schmerz des Verlusts erleben, verzichten auf ihr Aussehen und im Allgemeinen auf jegliche Art von Selbstfürsorge. Und doch ist dies das notwendige Minimum, das Sie nicht vergessen sollten – Haare waschen, baden, Zähne putzen, Dinge waschen. Gleiches gilt für das Essen. Es ist klar, dass Sie im Moment nichts davon brauchen und alle Ihre Gedanken mit anderen Dingen beschäftigt sind, aber ignorieren Sie trotzdem nicht Ihre Bedürfnisse. 3. Schreiben Sie einen Brief an die verstorbene Person Sicherlich glauben Sie, dass Sie keine Zeit hatten, Ihrem geliebten Menschen viel zu erzählen, Sie haben nicht viel gestanden. Spucken Sie alles Ungesagte auf Papier aus. Schreiben Sie, wie sehr Sie diese Person vermissen, was Sie tun würden, wenn sie in der Nähe wäre, was Sie bereuen und so weiter. 4. Unterdrücken Sie keine Emotionen Vielleicht kommt es Ihnen so vor, als ob Sie das Unglück, das Sie getroffen hat, auf diese Weise schnell bewältigen werden, wenn Sie die äußeren Manifestationen der Trauer auf jede erdenkliche Weise unterdrücken. Allerdings „sperren“ Sie Ihre Emotionen und Erfahrungen einfach ein und lassen nicht zu, dass sie frei werden. Es ist besser, deine Trauer auszuschreien – es wird dir leichter fallen. 5. Versuchen Sie, sich abzulenken Natürlich gibt es für Sie im Moment nichts Wichtigeres als Ihren Verlust, aber vergessen Sie nicht, dass Ihr Leben weitergeht, ebenso wie das Leben derer, die Ihnen am Herzen liegen. Zweifellos durchleben auch viele von ihnen schwierige Zeiten und brauchen Ihre Unterstützung. Kommunizieren Sie mit Ihren Lieben, gemeinsam wird es Ihnen leichter fallen, diesen Schmerz zu überstehen. 6. Hilfe von einem Psychologen Manchen fällt es sehr schwer, sich alleine mit der neuen Situation zurechtzufinden. Wenn Sie merken, dass sich die Situation verschlimmert und sich Ihre Depression hinzieht, vereinbaren Sie einen Termin mit einem Psychologen – er berät Sie, wie Sie mit der Bitterkeit des Verlustes umgehen können.

Wie man den Weggang eines Verwandten in eine andere Welt akzeptiert

Halten Sie Ihre Emotionen nicht unter Verschluss und lassen Sie sie so oft raus, wie Sie es brauchen. Dies ist eine natürliche menschliche Reaktion auf den Verlust der Kommunikation mit einem lieben Wesen. Teilen Sie Ihre Erfahrungen mit Ihren Lieben – sie werden Sie wahrscheinlich in den Arm nehmen wollen. Dies ist eine große Prüfung für alle Familienmitglieder – vielleicht braucht einer von ihnen Ihre Unterstützung. Viele Besitzer haben ein schlechtes Gewissen, wenn ein Haustier vorzeitig stirbt. Geben Sie sich selbst oder einem geliebten Menschen nicht die Schuld für das, was passiert ist. Erzählen Sie den Menschen, die Ihnen am Herzen liegen, von Ihren Erfahrungen. Sicherlich werden sie Sie unterstützen wollen, und das wird es Ihnen leichter machen, den Verlust zu ertragen. Helfen Sie anderen leidenden Tieren. Zweifellos gibt es in Ihrer Stadt mehr als ein Tierheim, und im Allgemeinen gibt es viele Tiere auf den Straßen, die Schutz benötigen. Es ist möglich, dass Sie sich irgendwann an einen von ihnen binden und ihn in Ihr Zuhause mitnehmen möchten. Zweifellos wird er Ihren geliebten vierbeinigen Freund niemals ersetzen, aber Sie können das Tier vor Widrigkeiten bewahren und einen anderen Kameraden unter „unseren kleinen Brüdern“ finden.

Die amerikanische Psychologin Elizabeth Kübler-Ross identifizierte bei der Arbeit und Beobachtung von Patienten, die an schweren Krankheiten starben, fünf Phasen der Akzeptanz des Todes. Übrigens wurden sie in Doctor House mehr als einmal geäußert:

Stufe 1 – Verleugnung

Stufe 2 – Wut

Stufe 3 – Verhandlungen

Stufe 4 – Depression

Stufe 5 – Akzeptanz

Das heißt, wir können daraus schließen, dass alles von selbst passieren wird, nachdem wir zunächst die vorherigen 4 Phasen durchlaufen haben.

Darüber müssen wir nachdenken. Verschweigen Sie das Thema Tod nicht nur im Gespräch mit anderen Menschen, sondern auch im Gespräch mit sich selbst.

Und vergiss es nicht.

Die Akzeptanz kommt schrittweise.

Ich kann Ihnen Folgendes über meine Erfahrung berichten.

Dieses Thema sowie die Ereignisse nach dem Tod interessieren mich seit meiner Kindheit. Meine größte Angst war, meine Mutter zu verlieren. Vielleicht entstand gerade dadurch das Interesse, da ich mir unsere Trennung „für immer“ grundsätzlich nicht vorstellen konnte. Und so versuchte ich zu verstehen, was und wie.

Vor einem Jahr geschah dies und ich sah mich dem Unvermeidlichen gegenüber.

Ich interessierte mich weiterhin für das Thema Leben nach dem Tod, alle Diskussionen über den Tod wurden enttabuisiert und ich spreche jetzt frei darüber. Aber es gibt wirklich niemanden, mit dem man reden kann, außer meiner Schwester – die Leute meiden das. Ich höre auch WIRKLICH auf meine Gefühle. Und oft ist das, was mir in den Sinn kommt, tatsächlich kaum in menschlicher Sprache zu beschreiben.

Aus dem Möglichen: Der Tod ist wirklich nicht das Ende und nicht das Vergessen, aber wir sind in unserer irdischen Form und Ebene nicht in der Lage, dies zu erkennen. Es gibt noch viel mehr, eine große Vielfalt von allem außer uns. Ich unterstütze keine Religion oder esoterische Praktiken usw. Und ich versuche nicht, irgendjemandem etwas zu beweisen, weil ich ein anderes Ziel habe – Antworten zu bekommen.

Oh, hier ist noch etwas zum Thema Angst.

Ich hatte keine Angst mehr vor meinem Tod, aber ich hatte wirklich Angst vor einem frühen Tod (weil das Leben sehr erstaunlich und interessant ist und ich hier so viel wie möglich lernen möchte) oder vor dem Sterbebett, in dem ich es bitter bereue, dass ich gelebt habe mein Leben sinnlos und dumm.

Und erst vor kurzem, nachdem ich zum zweiten Mal in meinem Leben Kräuter geraucht hatte und aufgrund eines sehr schnellen Herzschlags Panik ausgebrochen war, verspürte ich genau hier und jetzt die Angst vor dem Sterben.

Daraus schloss ich später, dass ein Mensch in einer (pseudo-)kritischen Situation einen bestimmten Schutzmechanismus einschaltet, wahrscheinlich einen Selbsterhaltungstrieb, der den Besitzer durch Angst dazu zwingt, zu seinem eigenen Heil zu handeln.

Mein Punkt ist, dass wir in einem bewussten Zustand vor dem Tod ohnehin eher Angst empfinden. Es ist tief in uns verwurzelt.

Eine weitere sehr wichtige Sache ist, nicht mit dieser Angst zu leben und diesen Aspekt unserer Existenz nicht zu ignorieren.

Jetzt verstehe ich, dass dies eine Lebensphilosophie ist: Ein Mensch wird geboren – ein Mensch muss sterben. Zwischen diesen beiden Punkten liegt das Leben. Ob es Ihnen gefällt oder nicht, egal was passiert, es wird so sein.

Mein Vater starb vor fünf Jahren an metastasiertem Lungenkrebs. Ich kannte die Diagnose, sah die Krankengeschichte und brachte ihn zur Chemotherapie. Ich wusste, wie das Ende aussehen würde. Er war bereits schwach. Und dann, drei Tage vor seinem Tod, ging es ihm plötzlich besser, er begann sogar zu laufen, versuchte Liegestütze auf dem Boden zu machen – er war ein starker kleiner Mann. Meine Mutter ruft mich an: „Oh, hör zu, Papa ging es besser, ich habe ihm Kräuter gegeben, also fing er an zu laufen ...“ Und ich dachte: „Mama, warum fantasierst du? … Er wird sowieso sterben.“ Das habe ich meiner Mutter über meinen Vater erzählt. Sie brach in Tränen aus und legte auf. Dann kam ich zur Besinnung – verdammt, ich bin Pathologin, sie aber nicht.