Vývoj a formování tradiční společnosti. Tradiční společnost: definice. Rysy tradiční společnosti Tradiční společnost

Ve světovém pohledu lidstva. V této fázi vývoje je společnost heterogenní, bohatá a chudá, vysoce vzdělaná a ti bez základního vzdělání, věřící a ateisté jsou v ní nuceni koexistovat. Moderní společnost potřebuje jedince, kteří jsou sociálně přizpůsobení, morálně stabilní a mají touhu po sebezdokonalování. Právě tyto vlastnosti se utvářejí v raném věku v rodině. Tradiční společnost nejlépe splňuje kritéria pro výchovu přijatelných vlastností v člověku.

Koncept tradiční společnosti

Tradiční společnost je převážně venkovské, agrární a předindustriální sdružení velkých skupin lidí. V přední sociologické typologii „tradice – modernita“ je hlavním opakem industriálu. Podle tradičního typu se společnosti vyvíjely ve starověku a středověku. V současné fázi se příklady takových společností jasně zachovaly v Africe a Asii.

Známky tradiční společnosti

Charakteristické rysy tradiční společnosti se projevují ve všech sférách života: duchovní, politické, ekonomické, ekonomické.

Komunita je základní společenskou jednotkou. Jde o uzavřené sdružení lidí sjednocených podle kmenových nebo místních zásad. Ve vztahu „člověk-země“ je to komunita, která působí jako prostředník. Jeho typologie je různá: feudální, rolnická, městská. Typ komunity určuje postavení člověka v ní.

Charakteristickým znakem tradiční společnosti je zemědělská spolupráce, která se skládá z rodových (příbuzenských) vazeb. Vztahy jsou založeny na kolektivní pracovní činnosti, využívání půdy a systematickém přerozdělování půdy. Taková společnost se vždy vyznačuje slabou dynamikou.

Tradiční společnost je především uzavřené sdružení lidí, které je soběstačné a neumožňuje vnější vlivy. Tradice a zákony určují jeho politický život. Společnost a stát zase potlačují jednotlivce.

Vlastnosti ekonomické struktury

Tradiční společnost se vyznačuje převahou extenzivních technologií a používání ručního nářadí, převahou podnikových, komunálních a státních forem vlastnictví, přičemž soukromé vlastnictví zůstává stále nedotknutelné. Životní úroveň většiny obyvatel je nízká. Při práci a výrobě je člověk nucen přizpůsobit se vnějším faktorům, společnost a vlastnosti organizace pracovní činnosti tedy závisí na přírodních podmínkách.

Tradiční společnost je konfrontací přírody a člověka.

Ekonomická struktura se stává zcela závislou na přírodních a klimatických faktorech. Základem takového hospodářství je chov dobytka a zemědělství, výsledky kolektivní práce jsou rozdělovány s přihlédnutím k postavení každého člena ve společenské hierarchii. Kromě zemědělství se lidé v tradiční společnosti věnují primitivním řemeslům.

Sociální vztahy a hierarchie

Hodnoty tradiční společnosti spočívají v úctě ke starší generaci, starým lidem, dodržování rodinných zvyků, nepsaných i psaných norem a přijatých pravidel chování. Konflikty, které v týmech vzniknou, se řeší zásahem a účastí staršího (vedoucího).

V tradiční společnosti sociální struktura implikuje třídní privilegia a rigidní hierarchii. Sociální mobilita přitom prakticky chybí. Například v Indii jsou přechody z jedné kasty do druhé s nárůstem postavení přísně zakázány. Hlavními sociálními jednotkami společnosti byly komunita a rodina. Člověk byl především součástí kolektivu, který byl součástí tradiční společnosti. Známky naznačující nevhodné chování každého jedince byly diskutovány a regulovány systémem norem a principů. V takové struktuře chybí koncept individuality a sledování zájmů jednotlivce.

Sociální vztahy v tradiční společnosti jsou postaveny na podřízenosti. Každý je v něm zahrnut a cítí se být součástí celku. Zrození člověka, vytvoření rodiny a smrt se odehrávají na jednom místě a obklopeni lidmi. Pracovní činnost a život jsou budovány, předávány z generace na generaci. Odchod z komunity je vždy těžký a těžký, někdy až tragický.

Tradiční společnost je sdružení založené na společných vlastnostech skupiny lidí, ve kterém individualita není hodnotou, ideálním scénářem osudu je plnění sociálních rolí. Zde je zakázáno nedožít se role, jinak se z člověka stane vyvrhel.

Sociální status ovlivňuje postavení jedince, míru blízkosti k vůdci komunity, knězi a náčelníkovi. Vliv hlavy klanu (staršího) je nezpochybnitelný, i když jsou zpochybňovány individuální kvality.

Politická struktura

Hlavním bohatstvím tradiční společnosti je moc, která byla ceněna výše než právo nebo právo. Vojsko a církev hrají prim. Formou vlády ve státě v éře tradičních společností byla převážně monarchie. Ve většině zemí reprezentativní orgány vlády neměly nezávislý politický význam.

Protože největší hodnotou je moc, nepotřebuje ospravedlnění, ale přechází na dalšího vůdce dědictvím, jejím zdrojem je Boží vůle. Moc v tradiční společnosti je despotická a soustředěná v rukou jedné osoby.

Duchovní sféra tradiční společnosti

Tradice jsou duchovním základem společnosti. Posvátné a nábožensko-mýtické představy dominují v individuálním i veřejném povědomí. Náboženství má významný vliv na duchovní sféru tradiční společnosti, kultura je homogenní. Ústní způsob výměny informací převažuje nad písemným. Šíření fám je součástí společenské normy. Počet lidí se vzděláním je zpravidla vždy malý.

Zvyky a tradice určují i ​​duchovní život lidí ve společenství, které se vyznačuje hlubokou religiozitou. Náboženské zásady se odrážejí i v kultuře.

Hierarchie hodnot

Soubor bezpodmínečně ctěných kulturních hodnot charakterizuje i tradiční společnost. Znaky hodnotově orientované společnosti mohou být obecné nebo třídně specifické. Kultura je dána mentalitou společnosti. Hodnoty mají přísnou hierarchii. Nejvyšší je bezesporu Bůh. Touha po Bohu utváří a určuje motivy lidského chování. Je ideálním ztělesněním dobrého chování, nejvyšší spravedlnosti a zdrojem ctnosti. Další hodnotou lze nazvat askezi, která znamená zřeknutí se pozemských statků ve jménu nabytí nebeských.

Věrnost je dalším principem chování vyjádřeným ve službě Bohu.

V tradiční společnosti se také rozlišují hodnoty druhého řádu, například nečinnost - odmítnutí fyzické práce obecně nebo pouze v určité dny.

Je třeba poznamenat, že všechny mají posvátný charakter. Třídní hodnoty mohou být nečinnost, bojovnost, čest, osobní nezávislost, což bylo přijatelné pro představitele ušlechtilých vrstev tradiční společnosti.

Vztah mezi moderní a tradiční společností

Tradiční a moderní společnost jsou úzce propojeny. Bylo to v důsledku evoluce prvního typu společnosti, kdy lidstvo vstoupilo na inovativní cestu rozvoje. Moderní společnost se vyznačuje poměrně rychlou změnou technologií a neustálou modernizací. Proměnám podléhá i kulturní realita, která určuje nové životní cesty pro další generace. Moderní společnost se vyznačuje přechodem od státního k soukromému vlastnictví a také zanedbáváním individuálních zájmů. Některé rysy tradiční společnosti jsou vlastní i moderní společnosti. Ale z pohledu eurocentrismu je zaostalý kvůli blízkosti vnějších vztahů a inovací, primitivní, dlouhodobé povaze změn.

Instrukce

Životní aktivita tradiční společnosti je založena na samozásobitelském (zemědělském) hospodaření s využitím extenzivních technologií i primitivních řemesel. Tato sociální struktura je typická pro období starověku a středověku. Předpokládá se, že jakýkoli, který existoval v období od primitivní komunity do začátku průmyslové revoluce, patří k tradičním druhům.

V tomto období se používalo ruční nářadí. Jejich zdokonalování a modernizace probíhaly extrémně pomalým, téměř nepostřehnutelným tempem přirozeného vývoje. Hospodářský systém byl založen na využívání přírodních zdrojů, dominovalo v něm hornictví, obchod a stavebnictví. Lidé vedli převážně sedavý způsob života.

Společenský systém tradiční společnosti je stavovský – korporátní. Vyznačuje se stabilitou, zachovanou po staletí. Existuje několik různých tříd, které se v průběhu času nemění a zachovávají nezměněnou a statickou povahu života. V mnoha tradičních společnostech nejsou komoditní vztahy buď vůbec charakteristické, nebo jsou tak málo rozvinuté, že jsou zaměřeny pouze na uspokojování potřeb malých zástupců společenské elity.

Tradiční společnost má následující vlastnosti. Vyznačuje se totální dominancí náboženství v duchovní sféře. Lidský život je považován za naplnění Boží prozřetelnosti. Nejdůležitější vlastností člena takové společnosti je duch kolektivismu, pocit sounáležitosti s rodinou a třídou a také úzké spojení se zemí, kde se narodil. Individualismus nebyl pro lidi v tomto období typický. Duchovní život pro ně byl důležitější než materiální bohatství.

Pravidla soužití se sousedy, život v a postoj k nim určovaly zavedené tradice. Člověk již svůj status získal. Sociální struktura byla vykládána pouze z hlediska náboženství, a proto byla lidem vysvětlována role vlády ve společnosti jako božský záměr. Hlava státu se těšila nezpochybnitelné autoritě a hrála zásadní roli v životě společnosti.

Tradiční společnost je demograficky charakterizována vysokou porodností, vysokou úmrtností a poměrně nízkou očekávanou délkou života. Příkladem tohoto typu je dnes způsob života mnoha zemí severovýchodní a severní Afriky (Alžírsko, Etiopie) a jihovýchodní Asie (zejména Vietnam). V Rusku společnost tohoto typu existovala až do poloviny 19. století. Přesto byla začátkem nového století jednou z nejvlivnějších a největších zemí světa a měla status velmoci.

Hlavními duchovními hodnotami, které odlišují tradiční společnost, jsou kultura a zvyky jejich předků. Kulturní život se soustředil především na minulost: úctu k předkům, obdiv k dílům a památkám minulých epoch. Kultura se vyznačuje homogenitou (homogenitou), orientací na vlastní tradice a dosti kategorickým odmítáním kultur jiných národů.

Podle mnoha badatelů se tradiční společnost vyznačuje nedostatkem duchovního a kulturního výběru. Světonázor a stabilní tradice, které v takové společnosti dominují, poskytují člověku hotový a jasný systém duchovních směrnic a hodnot. Svět kolem nás se proto člověku zdá srozumitelný a nevyvolává zbytečné otázky.

Moderní společnosti se v mnohém liší, ale mají také stejné parametry, podle kterých je lze typologizovat.

Jedním z hlavních směrů v typologii je volba politických vztahů, formy vlády jako základ pro rozlišení různých typů společnosti. Například společnosti U a I se liší typ vlády: monarchie, tyranie, aristokracie, oligarchie, demokracie. Moderní verze tohoto přístupu zdůrazňují totalitní(stát určuje všechny hlavní směry společenského života); demokratický(obyvatelstvo může ovlivňovat vládní struktury) a autoritářský(spojení prvků totalitarismu a demokracie) společnosti.

Základ typologie společnosti to má být marxismus rozdíl mezi společnostmi druh pracovněprávních vztahů v různých socioekonomických formacích: primitivní pospolná společnost (primitivně si přivlastňující způsob výroby); společnosti s asijským způsobem výroby (přítomnost zvláštního typu kolektivního vlastnictví půdy); otrokářské společnosti (vlastnictví lidí a využívání otrocké práce); feudální (vykořisťování rolníků připoutaných k půdě); komunistické nebo socialistické společnosti (rovné zacházení se všemi vůči vlastnictví výrobních prostředků prostřednictvím odstranění vztahů soukromého vlastnictví).

Tradiční, průmyslové a postindustriální společnosti

Nejstabilnější v moderní sociologie je považována za typologii založenou na výběru tradiční, průmyslové a postindustriální společnost

Tradiční společnost(nazývá se také jednoduchá a agrární) je společnost se zemědělskou strukturou, usedlými strukturami a metodou sociokulturní regulace založenou na tradicích (tradiční společnost). Chování jedinců v něm je přísně kontrolováno, regulováno zvyklostmi a normami tradičního chování, zavedenými společenskými institucemi, mezi nimiž bude nejdůležitější rodina. Odmítají se pokusy o jakékoli společenské transformace a inovace. Pro něj vyznačuje nízkou mírou rozvoje, Výroba. Důležité pro tento typ společnosti je zavedené sociální solidarita, kterou Durkheim založil při studiu společnosti australských domorodců.

Tradiční společnost charakterizuje přirozená dělba a specializace práce (především podle pohlaví a věku), personalizace mezilidské komunikace (přímo jednotlivců, nikoli úředníků či stavovských osob), neformální regulace interakcí (normy nepsaných zákonů náboženství a morálky), spojení členů příbuzenskými vztahy (rodinný typ společenství), primitivní systém řízení společenství (dědičná moc, vláda starších).

Moderní společnosti se liší v následujícím funkce: povaha interakce založená na rolích (očekávání a chování lidí jsou určeny sociálním postavením a sociálními funkcemi jednotlivců); rozvoj hluboké dělby práce (na základě odborné kvalifikace související se vzděláním a pracovními zkušenostmi); formální systém regulace vztahů (založený na psaném právu: zákony, nařízení, smlouvy atd.); komplexní systém sociálního řízení (oddělení institutu řízení, zvláštních orgánů státní správy: politické, hospodářské, územní a samosprávné); sekularizace náboženství (jeho oddělení od systému vlády); zdůraznění různých sociálních institucí (sebereprodukující se systémy zvláštních vztahů, které umožňují sociální kontrolu, nerovnost, ochranu jejich členů, distribuci zboží, výrobu, komunikaci).

Tyto zahrnují průmyslové a postindustriální společnosti.

Průmyslová společnost- jedná se o typ organizace společenského života, který spojuje svobodu a zájmy jednotlivce s obecnými zásadami, jimiž se řídí jejich společné aktivity. Vyznačuje se flexibilitou sociálních struktur, sociální mobilitou a rozvinutým systémem komunikace.

V 60. letech 20. století objevují se pojmy postindustriální (informační) společnosti (D. Bell, A. Touraine, J. Habermas), způsobené drastickými změnami v ekonomice a kultuře nejvyspělejších zemí. Vedoucí role ve společnosti je uznávána jako role znalostí a informací, počítačů a automatických zařízení. Jedinec, který získal potřebné vzdělání a má přístup k nejnovějším informacím, má výhodnou šanci posunout se ve společenské hierarchii výše. Hlavním cílem člověka ve společnosti se stává tvůrčí práce.

Negativní stránkou postindustriální společnosti je nebezpečí posilování ze strany státu, vládnoucí elity prostřednictvím přístupu k informacím a elektronickým médiím a komunikace nad lidmi a společností jako celkem.

Svět života lidská společnost se stává silnější podléhá logice efektivity a instrumentalismu. Kultura, včetně tradičních hodnot, je pod vlivem ničena administrativní kontrola tíhne ke standardizaci a sjednocení společenských vztahů a společenského chování. Společnost stále více podléhá logice ekonomického života a byrokratickému myšlení.

• přechod od výroby zboží k ekonomice služeb;
• vzestup a dominance vysoce vzdělaných technických odborných specialistů;
• hlavní role teoretických znalostí jako zdroje objevů a politických rozhodnutí ve společnosti;
• kontrola nad technologií a schopnost posuzovat důsledky vědeckých a technických inovací;
• rozhodování založené na vytváření intelektuální technologie, jakož i pomocí tzv. informačních technologií.

Ten je přiveden k životu potřebami počátku formování informační společnost. Vznik takového jevu není v žádném případě náhodný. Základem sociální dynamiky v informační společnosti nejsou tradiční materiální zdroje, které jsou také do značné míry vyčerpány, ale informační (intelektuální): znalosti, vědecké, organizační faktory, intelektuální schopnosti lidí, jejich iniciativa, kreativita.

Koncept postindustrialismu je dnes do detailů propracovaný, má spoustu příznivců a stále větší počet odpůrců. Svět se zformoval dva hlavní směry hodnocení budoucího vývoje lidské společnosti: ekopesimismus a technooptimismus. Ekopesimismus předpovídá v roce 2030 celkem globální katastrofa kvůli rostoucímu znečištění životního prostředí; zničení biosféry Země. Technooptimismus Kreslí růžovější obrázek, za předpokladu, že vědeckotechnický pokrok si poradí se všemi obtížemi na cestě k rozvoji společnosti.

Základní typologie společnosti

V historii sociálního myšlení bylo navrženo několik typologií společnosti.

Typologie společnosti při formování sociologické vědy

Zakladatel sociologie, francouzský vědec O. Comte navrhl tříčlennou typologii etap, která zahrnovala:

• etapa vojenské převahy;
• etapa feudální vlády;
• etapa průmyslové civilizace.

Základ typologie G. Spencerová je stanoven princip evolučního vývoje společností od jednoduchých ke komplexním, tzn. ze základní společnosti do společnosti stále více diferencované. Spencer si představoval rozvoj společností jako nedílnou součást jediného evolučního procesu pro celou přírodu. Nejnižší pól vývoje společnosti tvoří tzv. vojenské společnosti, vyznačující se vysokou homogenitou, podřízeným postavením jednotlivce a dominancí donucení jako integračního faktoru. Od této fáze se přes řadu přechodných vyvíjí společnost k nejvyššímu pólu – průmyslové společnosti, v níž dominuje demokracie, dobrovolnost integrace, duchovní pluralismus a diverzita.

Typologie společnosti v klasickém období rozvoje sociologie

Tyto typologie se liší od výše popsaných. Sociologové tohoto období spatřovali svůj úkol v tom, že je vysvětlovat nikoli na základě obecného řádu přírody a zákonů jejího vývoje, ale na základě přírody samotné a jejích vnitřních zákonů. Tak, E. Durkheim snažil se najít „původní buňku“ společnosti jako takové a za tímto účelem hledal „nejjednodušší“, nejelementárnější společnost, nejjednodušší formu organizace „kolektivního vědomí“. Proto je jeho typologie společností stavěna od jednoduchých po komplexní a je založena na principu komplikování formy sociální solidarity, tzn. vědomí jednotlivců o jejich jednotě. V jednoduchých společnostech funguje mechanická solidarita, protože jednotlivci, kteří je skládají, jsou si velmi podobní ve vědomí a životní situaci – jako částice mechanického celku. Ve složitých společnostech existuje složitý systém dělby práce, diferencované funkce jednotlivců, proto jsou jednotlivci sami od sebe odděleni v životním stylu a vědomí. Spojují je funkční vazby a jejich solidarita je „organická“, funkční. Oba typy solidarity jsou zastoupeny v každé společnosti, ale v archaických společnostech převládá mechanická solidarita a v moderních společnostech organická solidarita.

Německý klasik sociologie M. Weber pohlížel na sociální systém jako na systém nadvlády a podřízenosti. Jeho přístup byl založen na myšlence společnosti jako výsledku boje o moc a udržení nadvlády. Společnosti jsou klasifikovány podle typu dominance, která v nich převládá. Charismatický typ dominance vzniká na základě osobní zvláštní síly – charismatu – vládce. Kněží nebo vůdci mají obvykle charisma a taková dominance je neracionální a nevyžaduje zvláštní systém řízení. Moderní společnost se podle Webera vyznačuje právním typem nadvlády založené na právu, vyznačujícím se přítomností byrokratického systému řízení a fungováním principu racionality.

Typologie francouzského sociologa Zh představuje komplexní víceúrovňový systém. Identifikuje čtyři typy archaických společností, které měly primární globální strukturu:

• kmenové (Austrálie, američtí indiáni);
• kmenový, který zahrnoval heterogenní a slabě hierarchizované skupiny sdružené kolem vůdce obdařeného magickými silami (Polynésie, Melanésie);
• kmenová s vojenskou organizací, skládající se z rodinných skupin a klanů (Severní Amerika);
• kmenové kmeny sjednocené do monarchických států („černá“ Afrika).

• charismatické společnosti (Egypt, starověká Čína, Persie, Japonsko);
• patriarchální společnosti (homérští Řekové, starozákonní Židé, Římané, Slované, Frankové);
• městské státy (řecké městské státy, římská města, italská města renesance);
• feudální hierarchické společnosti (evropský středověk);
• společnosti, které daly vzniknout osvícenému absolutismu a kapitalismu (pouze Evropa).

V moderním světě Gurvich identifikuje: technicko-byrokratickou společnost; liberálně demokratická společnost postavená na principech kolektivistického etatismu; společnost pluralitního kolektivismu atd.

Typologie společnosti v moderní sociologii

Postklasická etapa vývoje sociologie je charakterizována typologiemi založenými na principu technického a technologického rozvoje společností. V současnosti je nejoblíbenější typologie, která rozlišuje mezi tradičními, průmyslovými a postindustriálními společnostmi.

Tradiční společnosti vyznačující se vysokým rozvojem zemědělské práce. Hlavním odvětvím výroby je obstarávání surovin, které se provádí v rámci rolnických rodin; členové společnosti se snaží uspokojovat především domácí potřeby. Základem ekonomiky je rodinná farma, která je schopna uspokojit ne-li všechny své potřeby, tak jejich významnou část. Technický vývoj je extrémně slabý. Hlavní metodou při rozhodování je metoda „pokus-omyl“. Sociální vztahy jsou extrémně špatně rozvinuté, stejně jako sociální diferenciace. Takové společnosti jsou orientované na tradici, tedy orientované na minulost.

Průmyslová společnost - společnost vyznačující se vysokým průmyslovým rozvojem a rychlým ekonomickým růstem. Ekonomický rozvoj se uskutečňuje především díky extenzivnímu spotřebitelskému přístupu k přírodě: aby uspokojila své aktuální potřeby, usiluje taková společnost o co nejúplnější rozvoj přírodních zdrojů, které má k dispozici. Hlavním odvětvím výroby je zpracování a zpracování materiálů, prováděné týmy pracovníků v továrnách a továrnách. Taková společnost a její členové se snaží o maximální přizpůsobení současnému okamžiku a uspokojování společenských potřeb. Hlavní metodou rozhodování je empirický výzkum.

Dalším velmi důležitým rysem průmyslové společnosti je tzv. „modernizační optimismus“, tzn. absolutní důvěru, že jakýkoli problém, včetně sociálního, lze vyřešit na základě vědeckých poznatků a technologií.

Postindustriální společnost- jedná se o společnost, která v současnosti vzniká a má řadu významných odlišností od průmyslové společnosti. Jestliže se industriální společnost vyznačuje touhou po maximálním průmyslovém rozvoji, pak v postindustriální společnosti hrají mnohem nápadnější (a ideálně primární) roli znalosti, technologie a informace. Sektor služeb se navíc rychle rozvíjí a předbíhá průmysl.

V postindustriální společnosti neexistuje víra ve všemohoucnost vědy. Částečně je to způsobeno tím, že lidstvo se potýká s negativními důsledky svých vlastních aktivit. Z tohoto důvodu se do popředí dostávají „environmentální hodnoty“, a to znamená nejen šetrný vztah k přírodě, ale také pozorný postoj k rovnováze a harmonii, nutné pro adekvátní rozvoj společnosti.

Základem postindustriální společnosti jsou informace, které zase daly vzniknout dalšímu typu společnosti – informační. Podle zastánců teorie informační společnosti vzniká zcela nová společnost vyznačující se procesy, které jsou opačné než ty, které probíhaly v předchozích fázích vývoje společností i ve 20. století. Například místo centralizace je regionalizace, místo hierarchizace a byrokratizace - demokratizace, místo koncentrace - disagregace, místo standardizace - individualizace. Všechny tyto procesy jsou řízeny informačními technologiemi.

Lidé nabízející služby informace buď poskytují, nebo je využívají. Učitelé například předávají znalosti studentům, opraváři využívají své znalosti k údržbě zařízení, právníci, lékaři, bankéři, piloti, konstruktéři prodávají své specializované znalosti zákonů, anatomie, financí, aerodynamiky a barevných schémat klientům. Neprodukují nic, na rozdíl od továrních dělníků v průmyslové společnosti. Místo toho přenášejí nebo využívají znalosti k poskytování služeb, za které jsou ostatní ochotni zaplatit.

Výzkumníci již používají termín „ virtuální společnost" popsat moderní typ společnosti, vznikající a rozvíjející se pod vlivem informačních technologií, zejména internetových. Virtuální neboli možný svět se stal novou realitou kvůli počítačovému boomu, který zachvátil společnost. Virtualizace (náhrada reality simulací/obrazem) společnosti, poznamenávají výzkumníci, je totální, protože všechny prvky, které tvoří společnost, jsou virtualizovány, což výrazně mění jejich vzhled, jejich postavení a roli.

Postindustriální společnost je také definována jako společnost " postekonomický", "post-labor", tj. společnost, v níž ekonomický subsystém ztrácí svůj rozhodující význam a práce přestává být základem všech společenských vztahů. V postindustriální společnosti člověk ztrácí svou ekonomickou podstatu a již není považován za „ekonomického člověka“; zaměřuje se na nové, „postmaterialistické“ hodnoty. Důraz se přesouvá na sociální a humanitární problémy, přičemž prioritou jsou kvalita a bezpečnost života, seberealizace jedince v různých sociálních sférách, a proto se formují nová kritéria blahobytu a sociálního blahobytu.

Podle konceptu postekonomické společnosti, který vyvinul ruský vědec V.L. Inozemtsev, v postekonomické společnosti, na rozdíl od ekonomické společnosti zaměřené na materiální obohacení, je pro většinu lidí hlavním cílem rozvoj vlastní osobnosti.

Teorie postekonomické společnosti je spojena s novou periodizací lidských dějin, v níž lze rozlišit tři rozsáhlé éry - předekonomickou, ekonomickou a postekonomickou. Tato periodizace je založena na dvou kritériích: druhu lidské činnosti a povaze vztahu mezi zájmy jednotlivce a společnosti. Postekonomický typ společnosti je definován jako typ sociální struktury, kde se lidská ekonomická aktivita stává intenzivnější a složitější, ale již není určována jejími materiálními zájmy a není určována tradičně chápanou ekonomickou proveditelností. Ekonomický základ takové společnosti tvoří zničení soukromého vlastnictví a návrat k osobnímu vlastnictví, do stavu neodcizení dělníka výrobním nástrojům. Postekonomická společnost se vyznačuje novým typem sociální konfrontace - konfrontace mezi informačně-intelektuální elitou a všemi lidmi, kteří do ní nejsou zahrnuti, angažovaní ve sféře masové výroby a v důsledku toho vytlačeni na periferii. společnosti. Každý člen takové společnosti má však možnost vstoupit do elity sám, neboť členství v elitě je dáno schopnostmi a znalostmi.

1. Despotismus a tyranie

2. Církev věnuje významnou pozornost životu společnosti

3. Vysoký stav hodnot, tradic a zvyků

4. Vzestup lidové kultury

5. Zemědělství

6. Ruční práce

7. Výrobní faktor - půda

8. Neekonomické formy nucené práce

9. Převládl kolektivismus (vliv společnosti, člověk je společenská bytost)

10. Nízká sociální mobilita

Příkladem tradiční společnosti mohou být příklady z historie: například dějiny starověkého Egypta, Říma, Kyjevské Rusi atd. . Ale i v moderním světě lze najít země s některými principy tradiční společnosti, například Saúdskou Arábii, stát s absolutní monarchií, rozdělením do tříd a nízkou sociální mobilitou (prakticky nemožnou). Země v severní Africe (Alžírsko) pěstuje především obilí, hrozny, zeleninu a ovoce. Země v severovýchodní Africe (Etiopie), která má podíl na HDP (%): průmysl - 12, zemědělství - 54. Hlavním odvětvím zemědělství je rostlinná výroba.

Principy průmyslové společnosti:

1. rozvoj demokratických hodnot

2. Výrobní faktor - kapitál

3. industrializace

4. Transformace vědy v samostatnou výrobní sílu

5. aplikace vědy ve výrobě

6. Změna vztahu společnosti k přírodě

7. růst dělnické třídy

8. Různé formy veřejnosti

9. Vysoká sociální mobilita

10. Urbanizace

11. Masová kultura

Industriální společnost – vedoucím výrobním faktorem je kapitál, jako příklad může posloužit Anglie 19. století. Tam se poprvé objevil tento typ společnosti a ve dvacátém století, v jeho druhé polovině, vstoupily do této etapy společenského vývoje téměř všechny evropské země (včetně Ruska).

V Rusku se formování průmyslové společnosti začalo v druhé polovině 19. století, kdy se v zemi rychle rozvíjel průmysl a probíhala urbanizace. Bylo nutné co nejrychleji provést industrializaci (spolu s kolektivizací) a doslova násilně uvést sovětskou společnost do průmyslové éry. A přesto se industriální společnost nakonec objevila až v 60.–70. A už v 80. letech dvacátého století, když se učitel ve třídě městské školy zeptal: „Čí rodiče pracují v továrně? pak 70 % (nebo i více) zvedlo ruce. A dokonce i mateřské školy a nemocnice byly tovární, a proto také lidé tvůrčích a intelektuálních profesí sloužili především průmyslové sféře.

Koncept tradiční společnosti zahrnuje velké agrární civilizace starověkého východu (starověká Indie a starověká Čína, starověký Egypt a středověké státy muslimského východu), evropské státy středověku. V řadě zemí Asie a Afriky tradiční společnost existuje dodnes, ale střet s moderní západní civilizací výrazně změnil její civilizační charakteristiky.

Základem lidského života je práce, při jejímž procesu člověk přeměňuje hmotu a energii přírody na předměty pro vlastní spotřebu. V tradiční společnosti je základem životní aktivity zemědělská práce, jejíž plody poskytují člověku všechny potřebné prostředky k životu. Ruční zemědělská práce pomocí jednoduchých nástrojů však poskytovala člověku jen to nejnutnější, a to jen za příznivých povětrnostních podmínek. Tři „černí jezdci“ děsili evropský středověk – hladomor, války a mor. Hlad je nejkrutější: není před ním úkryt. Zanechal hluboké jizvy na kulturním čele evropských národů. Jeho ozvěny jsou slyšet ve folklóru a eposu, v truchlivém tahu lidových chorálů. Většina lidových znamení se týká počasí a vyhlídek na sklizeň. Závislost člověka v tradiční společnosti na přírodě odrážející se v metaforách „sestra-země“, „matka-země“ („matka vlhké země“), vyjadřující láskyplný a starostlivý postoj k přírodě jako zdroji života, ze kterého se nemělo příliš čerpat.

Farmář vnímal přírodu jako živou bytost vyžadující mravní postoj k sobě samému. Proto člověk v tradiční společnosti není pánem, ani dobyvatelem, ani králem přírody. Je malým zlomkem (mikrokosmosem) velkého vesmírného celku, vesmíru. Jeho pracovní činnost podléhala věčným rytmům přírody(sezónní změny počasí, délka denního světla) - to je požadavek samotného života na hranici mezi přírodním a společenským. Staré čínské podobenství zesměšňuje farmáře, který se odvážil zpochybnit tradiční zemědělství založené na rytmech přírody: ve snaze urychlit růst obilovin je tahal za vršek, až je vytrhával za kořeny.

Postoj člověka k předmětu práce vždy předpokládá jeho postoj k druhému člověku. Přivlastněním si této položky v procesu práce nebo spotřeby se člověk zařadí do systému společenských vztahů vlastnictví a rozdělování. Ve feudální společnosti evropského středověku převládalo soukromé vlastnictví půdy- hlavní bohatství zemědělských civilizací. Shodoval se s ní druh sociální podřízenosti nazývaný osobní závislost. Pojem osobní závislosti charakterizuje typ sociálního spojení mezi lidmi patřícími do různých sociálních tříd feudální společnosti - stupně „feudálního žebříku“. Evropský feudál a asijský despota byli úplnými pány těl a duší svých poddaných a dokonce je vlastnili jako majetek. Tak tomu bylo v Rusku před zrušením nevolnictví. Osobní závislost se množí neekonomická nucená práce založené na osobní moci založené na přímém násilí.

Tradiční společnost vyvinula formy každodenního odporu proti vykořisťování práce na základě neekonomického nátlaku: odmítnutí práce pro pána (corvée), vyhýbání se platbě naturálie (quitrent) nebo peněžní dani, útěku od pána, který podkopal sociální základ tradiční společnosti – vztah osobní závislosti.

Lidé stejné společenské třídy nebo stavu(rolníci územní sousední obce, německá marka, členové šlechtického sněmu atd.) byli vázáni vztahy solidarity, důvěry a kolektivní odpovědnosti. Rolnická komunita a městské řemeslnické korporace společně nesly feudální povinnosti. Komunální rolníci spolu přežívali v hubených letech: podporovat souseda „kouskem“ bylo považováno za normu života. Narodnikové, kteří popisují „chod k lidem“, si všímají takových rysů charakteru lidí, jako je soucit, kolektivismus a připravenost k sebeobětování. Vytvořila se tradiční společnost vysoké morální kvality: kolektivismus, vzájemná pomoc a společenská odpovědnost, zařazený do pokladnice civilizačních výdobytků lidstva.

Člověk v tradiční společnosti se necítil jako jednotlivec, který se staví proti nebo soutěží s ostatními. Naopak, vnímal sám sebe nedílnou součástí jejich vesnice, komunity, politiky. Německý sociolog M. Weber poznamenal, že čínský rolník, který se usadil ve městě, nepřerušil svazky s venkovskou církevní komunitou a ve starověkém Řecku bylo vyhnání z polis přirovnáno k trestu smrti (odtud slovo „vyvrženec“). Muž ze starověkého východu se zcela podřídil klanovým a kastovním standardům společenského skupinového života a „rozpustil se“ v nich. Úcta k tradicím byla dlouho považována za hlavní hodnotu starověkého čínského humanismu.

Sociální postavení člověka v tradiční společnosti nebylo určeno osobními zásluhami, ale sociálním původem. Tuhost třídní a třídní bariéry tradiční společnosti ji udržely beze změny po celý jeho život. Lidé dodnes říkají: "Bylo to napsáno v rodině." Zformovala se myšlenka, že osudu nelze uniknout, inherentní tradicionalistickému vědomí typ kontemplativní osobnosti, jejíž tvůrčí úsilí není zaměřeno na přetvoření života, ale na duchovní blaho. IA. Gončarov s brilantním uměleckým vhledem zachytil tento psychologický typ v obrazu I.I. Oblomov. "Osud", tzn. sociální předurčení, je klíčovou metaforou pro starověké řecké tragédie. Sofoklova tragédie „Král Oidipus“ vypráví příběh o titánském úsilí hrdiny vyhnout se strašlivému osudu, který mu byl předpovězen, avšak přes všechny jeho činy zlý osud vítězí.

Každodenní život tradiční společnosti byl pozoruhodný udržitelnost. Bylo regulováno ani ne tak zákony, jako spíše tradice - soubor nepsaných pravidel, vzorců činnosti, chování a komunikace, které ztělesňují zkušenosti předků. V tradicionalistickém vědomí se věřilo, že „zlatý věk“ je již pozadu a bohové a hrdinové zanechali příklady činů a činů, které by měly být napodobovány. Sociální návyky lidí zůstaly prakticky nezměněny po mnoho generací. Organizace každodenního života, metody péče o domácnost a normy komunikace, prázdninové rituály, představy o nemoci a smrti - jedním slovem, vše, čemu říkáme každodenní život, bylo vychováno v rodině a předáváno z generace na generaci. Mnoho generací lidí zažilo stejné sociální struktury, způsoby, jak dělat věci, a sociální návyky. Podřízení se tradici vysvětluje vysokou stabilitu tradičních společností s jejich stagnující patriarchální cyklus života a extrémně pomalé tempo společenského vývoje.

Stabilitu tradičních společností, z nichž mnohé (zejména na starověkém východě) zůstaly po staletí prakticky nezměněny, napomohly také veřejná moc nejvyšší moci. Často byla přímo ztotožňována s osobností krále („Stát jsem já“). Veřejná autorita pozemského vládce byla živena i náboženskými představami o božském původu jeho moci („Vládce je Božím zástupcem na zemi“), i když historie zná jen málo případů, kdy se hlava státu osobně stala hlavou církve ( anglikánská církev). Personifikace politické a duchovní moci v jedné osobě (teokracie) zajistila dvojí podřízenost člověka jak státu, tak církvi, což dalo tradiční společnosti ještě větší stabilitu.