Посмертный опыт души (хрестоматия). Жизнь после смерти, доказательства, научные факты, свидетельства очевидцев Пропасть за белой стеной

Мой добрый приятель на днях во время планового ничем не примечательного хирургического вмешательства чуть не отдал Богу душу. В самом начале операции под действием наркоза у него внезапно остановилось сердце. Врачам пришлось запускать мотор вручную - сначала непрямым массажем, потом инъекцией адреналина.

К счастью, все обошлось. Его сердце остановилось, постояло немного и снова пошло. Далее операция протекала спокойно и завершилась успешно. Мой приятель вряд бы вообще прознал про то, что уже стоял одной ногой на том свете, если бы на следующий день на обходе ему не рассказал об этом врач.

Весь остаток дня мой приятель переваривал и обрабатывал информацию.Вечером, когда я зашел его навестить, у нас состоялся оживленный и крайне эмоциональный разговор.

Ничего там не было, понимаешь! - восклицал мой друг, размахивая руками, - ни луча света, ни темного коридора. Я не наблюдал себя и склонившихся надо мной врачей со стороны - ни сбоку, и ни сверху. Меня не встречали ни бесы, ни ангелы. Не было там никакого апостола Павла (от волнения он, видимо, спутал функционалки Павла и Петра). И моей умершей бабушки я тоже не встретил.....

Надо сказать, что мы с моим приятелем порою ведем дружественные споры на религиозно-философские темы. И если я сконен к атеизму, лишь порою переходя по позиции агностицизма и уж совсем редко, в виде эксперимента, пробую себя на поле философского деизма, то мой приятель скорее тяготеет к различным степеням религиозно-мистического мировоззрения. Доходило до того, что отстаивал передо мною целебный эффект от паломничества в Почаевскую Лавру.

Рассказы о посмертном религиозном опыте - в устных передачах, по телевизору и в соответствующей литературе - всегда вызывали у моего друга неподдельный интерес. Он научился распознавать правильные посмертные видения от ложных и даже меня заставил проштудировать книгу Серафима Роуза. И вот вдруг он сам оказался в состоянии клинической смерти - и ничего. Ни правильных, ни неправильных видений - никаких.

Абсолютно ничего! Пусто! Чернота! Что ж получается, - его мысль, выбитая из привычных схем, скакуном неслась все дальше и дальше - неужели там, на том свете, ничего кроме пустоты? Ни рая, ни ада, ни апостола Павла? (Дался ему этот Павел!).

Я видел, что в таком состоянии из него можно попытаться сделать если не атеиста, то хотя бы агностика. Но мне этого совсем не хотелось. Во-первых, некрасиво использовать минутную слабость человека. Во-вторых, мой приятель - человек не только умный и начитанный, но и на редкость тактичный, поэтому вести с ним споры - одно удовольствие. В третьих, я не мог обойти вниманием тот факт, что в своих сомнениях и замешательствах он исходит из неверных предпосылок.

Успокойся и слушай, - сказал я ему, - люди много трендят о клинической и биологической смерти, о посмертном опыте.... Тут множество особенностей и тонкостей, которые мы пока опустим. Грубо говоря, когда останавливается сердце и прекращается дыхание, это еще не смерть в строгом значении этого слова. Сердце не бьется, легкие не дышат, но ткани тела еще живут. И только когда от гипоксии наступят необратимые изменения в головном мозге, можно говорить о настоящей смерти - той смерти, откуда нет возврата, если, конечно, не наступит когда-нибудь всеобщее воскресение.

Что же до так называемой «клинической смерти», то тут мы имеем дело с магическим влияние слова «смерть» на умы обывателей. Асистолия, апноэ, кома - да, это умирание, но еще не смерть. Просто не совсем удачное название, сбивающее многих с толку.

Двум смертям не бывать - слыхал такое? Сметь у нас одна. То, что называют смертью биологической - это и есть сметь. Клиническая смерть - это еще жизнь, это всего лишь предсмертное состояние.

Поэтому все случаи так называемого «посмертного» опыта, все эти лучи света, темные коридоры, умершие родственники, ангелы или даже бесы - все это переживания не умерших, а чуть было не умерших людей. Они еще относятся к нашему, материальному, а не к горнему миру, даже если теоретически допустить существование последнего. Нет ничего удивительного в том, что мозг в агональном состоянии производит фантастические образы.

Равным образом неудивительно то, что многие люди, и ты вот в том числе, вообще ничего в состоянии клинической смерти не видят. Это сопоставимо с тем, как многие люди не видят или же не помнят сны.

В общем, пустота твоих предсмертных видений ничего не говорит ни за, ни против наличия потустороннего мира. Ты не был на том свете. Ты не умирал. И никакого посмертного опыта у тебя нет - как нет его ни у кого из ныне живущих.

Ага, - радостно вскинулся мой приятель, - значит, ты все-таки допускаешь, что иной мир существует? Значит, где-то в глубине души ты тоже веришь в Бога?...

И вовсе нет.. - начал я, но тут наш спор пошел по много раз хоженым и изученным дорогам.

А приятеля моего завтра выписывают.

1. Что доказывают современные опыты?

Таким образом, мы видели, что столь бурно обсуждаемые ныне "посмертные" и "внетелесные" опыты совершенно не похожи на подлинные опыты иного мира, которые на протяжении веков обнаруживались в жизни богоугодных мужей и жен. Более того, за последние годы современные опыты получили такую известность и стали столь модными не потому, что они действительно новые (есть целые антологии подобных опытов в Англии и Америке XIX в.), или же потому, что в наше время они происходят чаще, но главным образом потому, что умонастроение общественности в западном мире и особенно в Америке готово к этому. Этот общественный интерес представляется частью повсеместной реакции на материализм и неверие ХХ века, признаком более широкого интереса к религии. Здесь мы зададим вопрос: каково могло быть значение этого нового "религиозного" интереса?

Но сначала скажем еще раз о том, что же доказывают эти опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, по-видимому, согласны с д-ром Муди, что эти опыты не подтверждают обычного христианского представления о небесах ("Жизнь после смерти"); даже опыты тех, кто полагает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом; даже опыты ада скорее являются намеками, чем каким-то доказательством действительного существования ада.

Поэтому утверждение д-ра Кублер-Росс о том, что современные исследования "посмертного" опыта" подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет, – что есть жизнь после смерти и что это "поможет нам знать, а не только верить" (предисловие к "Жизни после смерти"), следует признать преувеличенным. Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше – конечно, при том условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание: мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть "нечто" – но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании "посмертного" опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также "посмертных" опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

В предыдущих главах мы уже обсуждали причину различия в этих двух опытах: христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а спиритический опыт – это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к этой категории – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира. Сходным образом, если д-р Кублер-Росс и другие исследователи принимают (или сочувствуют) нехристианской интерпретации этих опытов, то это не потому, что современные опыты доказывают ее, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую интерпретацию.

Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения. Посмотрим теперь пристальнее на природу этого движения.

2. Связь с оккультизмом

У исследователей "посмертного" опыта снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит. XIX, 31; XX, 6 и т. п.). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах), или же они могут провоцироваться падшими духами (когда они спонтанно являются людям). Противоположностью "оккультному" являются термины "духовный" и "религиозный", которые относятся к разрешенным Богом контактам с Богом и Его Ангелами и святыми: молитве – со стороны человека, благодатным явлениям Бога, Ангелов и святых – с другой стороны.

Вот пример подобной оккультной связи: д-р Ханс Хольпер ("За пределами этой жизни", 1977) считает, что значение "посмертных" опытов заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом получаются такие же сообщения, какие "умершие" дают на спиритических сеансах. Д-р Муди и многие другие современные исследователи, как мы уже видели, ищут объяснения современных опытов в писаниях Сведенборга и тибетской "Книге мертвых". Роберт Крукел, который является, возможно, самым серьезным исследователем в этой области, использует в качестве основных источников информации о "потустороннем" мире сообщения медиумов. Роберт Монро и другие, занимающиеся "выходом из тела", являются чистыми практиками оккультного эксперимента вплоть до того, что получают руководства-советы от встреченных бесплотных существ.

Самым характерным из всех этих исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современного "посмертного" опыта – д-р Элизабет Кублер-Росс.

Ни один христианин, конечно, не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кублер-Росс – гуманному и ответственному отношению к смерти, в отличие от холодного, беспомощного и подчас страшного отношения, которое часто преобладало не только среди больничных врачей и сестер, но даже и среди духовенства, которое, как предполагается, имеет ответ на вопросы, поднимаемые самим фактором смерти. Со времени публикации ее книги "О смерти и умирании" (1969) весь вопрос о смерти стал намного менее запретным среди медиков-профессионалов, помогая создать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что происходит после смерти – дискуссии, которая, в свою очередь, была начата в 1975 году публикацией первой книги д-ра Муди. Не случайно, что столь многие из современных книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или, по крайней мере, комментариями д-ра Кублер-Росс.

Несомненно, что всякий, придерживающийся традиционного христианского взгляда на жизнь как на место испытания для вечности, и на смерть как на вход в вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от веры и земной жизни, найдет ее книгу расхолаживающей. Гуманно относиться к умирающему, помогать ему готовиться к смерти, не ставя при этом на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, – значит оставаться в той же тоскливой сфере гуманизма, куда неверие вовлекло современное человечество. Опыт смерти можно сделать приятнее, чем он обычно бывает в современных больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, или о том, что после смерти есть нечто, работа людей вроде д-ра Кублер-Росс сводится к подаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы, по крайней мере, чувствовалось, что что-то делается.

Однако в ходе своего исследования (хотя в своей первой книге она этого не упоминает) д-р Кублер-Росс действительно натолкнулась на свидетельство о том, что после смерти есть нечто. Хотя до сих пор она еще не опубликовала свою собственную книгу о "посмертном" опыте, она ясно давала понять в своих многочисленных лекциях и интервью, что она достаточно видела, чтобы с уверенностью знать, что жизнь после смерти существует.

Однако главный источник ее знаний – это не "посмертный" опыт других, а ее собственный, довольно поразительный опыт с "духами". Первый ее опыт такого рода имел место в ее кабинете в Чикагском университете в 1967 году, когда она была разочарована и подумывала о том, чтобы бросить недавно начатое исследование смерти и умирания. В ее кабинет вошла женщина и представилась, что она больная, умершая десять месяцев назад. Кублер-Росс отнеслась к этому скептически, но, как она рассказывает, в конце концов призрак ее убедил: "Она сказала, что знает о моем намерении бросить работу с умирающими больными и что она пришла просить меня не отказываться... Я протянула руку, чтобы дотронуться до нее. Я проверяла реальность. Я ученый, психиатр, и я не верила в подобное". В конце концов она убедила призрака написать записку, и последующая графологическая экспертиза подтвердила, что это был почерк умершей больной. Д-р Кублер-Росс констатирует: этот случай произошел на "перекрестке, где я могла бы принять неправильное решение, если бы не послушалась ее" (газетное интервью). Мертвые никогда не появляются среди живых так прозаически; это потустороннее посещение, если оно подлинное, могло бы быть только явлением падшего духа с целью обмануть свою жертву. А великолепная подделка человеческого почерка для такого духа вещь простая.

Позднее общение д-ра Кублер-Росс с миром духов стало куда интимнее. В 1978 году она рассказала зачарованной аудитории из 2200 человек в Эшленде (штат Орегона), как она впервые вступила в контакт с ее "духами-руководителями". Довольно таинственным путем для нее было организовано собрание спиритического типа, по-видимому, в южной Калифорнии, где 75 человек пели вместе, чтобы "увеличить энергию", необходимую для создания этого события. "Не более чем через две минуты я увидела перед собой гигантскую ступню. Передо мной стоял огромный человек". Этот человек сказал ей, что она должна быть учителем и что ей нужен опыт из первых рук, чтобы дать ей смелость и силы в ее работе. "Спустя примерно полминуты другая личность буквально материализовалась примерно в сантиметре от моих ног... Я поняла, что это мой Ангел-хранитель. Он назвал меня Изабеллой и спросил, не помню ли я, как 2000 лет тому назад мы вдвоем работали с Христом. Затем появился третий "Ангел", чтобы рассказать мне еще о "радости". Мой опыт с этими руководителями был великим опытом подлинной безусловной любви. И я просто хочу вам сказать, что мы никогда не бываем одиноки. Каждый из нас имеет Ангела-хранителя, который никогда не удаляется от нас более чем на два фута. И мы можем призывать их. Они нам помогут."

На медицинской конференции в Сан-Франциско в 1976 году д-р Кублер-Росс поделилась перед аудиторией из 2300 врачей, медицинских сестер и других профессиональных медицинских работников "глубоким мистическим опытом", который она имела накануне ночью. (Этот опыт явно такой же, как и рассказанный в Эшленде.) "Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-руководитель, и два его спутника Анка и Вилли. Они были с нами до трех ночи. Мы беседовали, смеялись и пели вместе. Они говорили, касались меня с самой невероятной любовью и невообразимой нежностью. Это был самый важный момент в моей жизни." В публике, "когда она закончила, наступила мгновенная тишина, а затем все воедино вскочили на ноги в знак признательности. Большая часть аудитории, в основном врачи и другие профессионалы в области здравоохранения, казалось, были тронуты до слез".

Из оккультных кругов хорошо известно, что "духи-руководители" (которые, конечно, являются падшими духами воздушного царства) не показываются так легко, если человек не продвинут достаточно в медиумической восприимчивости. Но, возможно, еще более удивительным, чем связь д-ра Кублер-Росс со "знакомыми духами", является восторженный отклик на ее рассказ со стороны аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Несомненно, это одно из религиозных знамений времени: люди стали восприимчивы к контактам с миром духов и готовы принять оккультное объяснение этих контактов, которое противоречит христианской истине.

Совсем недавно широкую известность получили скандалы в новом убежище д-ра Кублер-Росс в южной Калифорнии, "Шанти Нилая". Согласно этим сообщениям, многие из заседаний в Шанти Нилая основываются на старомодных медиумических сеансах, а ряд бывших участников заявили, что эти сеансы – жульничество. Может быть, что в общении д-ра Кублер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного; но это не влияет на то учение о жизни после смерти, которое распространяет она и подобные ей.

3. Оккультное учение современных исследователей

Учение д-ра Кублер-Росс и других исследователей современного "посмертного" опыта по вопросу о жизни после смерти можно суммировать по некоторым пунктам. Следует отметить, что д-р Кублер-Росс формулирует эти пункты с уверенностью человека, считающего, что он имеет опыт непосредственного общения с иным миром. Но и ученые вроде д-ра Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот учение о жизни после смерти, носящееся в воздухе в конце ХХ века и представляющееся естественным всем исповедающим его, кто не имеет ясного представления о каком-либо другом учении.

1. СМЕРТИ БОЯТЬСЯ НЕ СЛЕДУЕТ. Д-р Муди пишет: "Почти все в той или иной форме говорили мне, что они больше не боятся смерти" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс говорит: "Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть... есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности". Здесь можно видеть полное доверие своему собственному психическому опыту, характеризующему обманутых падшими духами. В современных "посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть, во всей ее полноте, будет простым их повторением: это доверие психическому опыту является частью носящегося сейчас в воздухе религиозного духа, который создает ложное, роковое для духовной жизни чувство благополучия.

2. НЕ БУДЕТ НИ СУДА, НИ АДА. На основании своих опросов д-р Муди сообщает, что "в большинстве случаев модель воздаяния-наказания в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. Они часто к их собственному изумлению, обнаруживали, что даже когда светящемуся существу были ясны их самые гадкие и греховные дела, оно реагировало не с гневом и раздражением, а скорее, с пониманием и даже с юмором" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс замечает об опрошенных ею в более доктринерском тоне: "Все имеют чувство "цельности". Бог не осуждает в отличие от человека". Подобным исследователям и в голову-то не приходит, что отсутствие суда в "посмертных" опытах могло бы быть первым, обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти – не место для суда; они просто толкуют эти опыты в соответствии с религиозным духом времени, которое не хочет верить ни в суд, ни в ад.

3. СМЕРТЬ НЕ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ И ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПИСЫВАЕТ ЕЕ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ, А СКОРЕЕ ВСЕГО ЛИШЬ БЕЗБОЛЕЗНЕННЫЙ ПЕРЕХОД К "БОЛЕЕ ВЫСОКОМУ СОСТОЯНИЮ СОЗНАНИЯ".

Д-р Кублер-Росс определяет ее следующим образом: "Смерть есть просто сбрасывание физического тела, подобное тому, как бабочка выходит из кокона. Это переход к более высокому сознанию, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что вы теряете, – это то, что вам больше и не требуется, и это ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто при наступлении весны... и вот какова смерть". Ниже мы покажем, в каком противоречии это находится с истинным христианским учением.

4. ЦЕЛЬ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ И ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ – ЭТО НЕ ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ СВОЕЙ ДУШИ, А НЕОГРАНИЧЕННЫЙ ПРОЦЕСС "РОСТА" В "ЛЮБВИ", "ПОНИМАНИИ" И "САМОРЕАЛИЗАЦИИ".

Д-р Муди находит, что "многие, по-видимому, вернулись с новой моделью и новым пониманием потустороннего мира – видением, которое характеризуется не односторонним судом, а скорее, совместным развитием по направлению к конечной цели – самореализации. Согласно этим новым взглядам, развитие души, особенно духовных свойств любви и знания, со смертью не прекращается. Оно, скорее, продолжается и по ту сторону, возможно, что и вечно..." ("Жизнь после жизни"). Подобный оккультный взгляд на жизнь и смерть идет не от публикуемых ныне фрагментарных опытов, а скорее, идет от носящейся сегодня в воздухе оккультной философии.

5. "ПОСМЕРТНЫЕ" И "ВНЕТЕЛЕСНЫЕ" ОПЫТЫ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДГОТОВКОЙ К ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Традиционная христианская подготовка к вечной жизни (вера, покаяние, приобщение Святых Тайн, духовная борьба) имеет небольшое значение по сравнению с возросшей "любовью" и "пониманием", вдохновляемыми "посмертными" опытами; и в частности (как в недавно разработанной Кублер-Росс и Робертом Монро программе), можно подготовить безнадежно больных людей в отношении "внетелесного" опыта, чтобы они "быстро поняли, что же их ожидает на Той Стороне, когда они умрут" (Уилер "Путешествие на другую сторону"). Один из опрошенных д-ром Муди категорически заявляет: "Причина, почему я не боюсь умереть, заключается в том, что я знаю, куда я пойду, когда покину этот мир, потому что я уже был там" ("Жизнь после жизни"). Какой трагический и плохо обоснованный оптимизм!

КАЖДЫЙ ИЗ ЭТИХ ПЯТИ ПУНКТОВ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ СПИРИТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ, ОТКРЫТОГО В XIX ВЕКЕ САМИМИ "ДУХАМИ" ЧЕРЕЗ МЕДИУМОВ.

Это учение в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Оккультная философия, которая почти неизменно сопровождает и окрашивает современные "посмертные" опыты – это просто отцеженный до популярного уровня экзотический спиритизм викторианской эпохи, это свидетельство того, что подлинные христианские взгляды испаряются из умов широких масс на Западе. Сам "посмертный" опыт, можно сказать, не имеет связи с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой "потусторонний" опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма. В XIX веке лишь немногие вольнодумцы и отлученные от Церкви люди верили в оккультную философию. Но теперь она настолько широко носится в воздухе, что всякий, кто не имеет собственной сознательной философии, вполне "естественно" притягивается к ней.

4. "Миссия" современных "посмертных" опытов

Но, наконец, почему же "посмертные" опыты настолько "носятся в воздухе" и каков их смысл как части "духа времени"? Наиболее очевидная причина для широкого обсуждения этих опытов в наши дни – это изобретение за последние годы новых методов реанимации клинически умерших, благодаря чему подобные опыты получили широкую огласку как никогда. Это объяснение, несомненно, помогает понять количественный рост сообщений о "посмертном" опыте, но оно слишком поверхностно, чтобы объяснить духовное воздействие этих опытов на человечество и на перемену взглядов на загробную жизнь, которой они способствуют.

Более глубокое объяснение можно найти в возрастающей открытости и чувствительности людей к "спиритическим" и "психическим" опытам вообще под весьма возросшим влиянием оккультных идей – с одной стороны, и с другой – из-за ослабевания как гуманистического материализма, так и христианской веры. Человечество еще раз подходит к принятию возможности контакта с потусторонним миром.

Более того, этот потусторонний мир, похоже, сам раскрываетсЯ ЧеловеЧеству, КОТОРОЕ СТРЕМИТСЯ ИСПЫТАТЬ ЕГО. "Оккультный взрыв" последних лет был вызван эффектным возрастанием паранормальных опытов всякого рода и в свою очередь, способствовал их распространению. На одном краю спектра этих опытов находятся "посмертные" опыты, в которых для контакта с потусторонним миром требуется незначительное волевое усилие или же вообще его не требуется; на другом краю этого спектра находятся современное колдовство и сатанизм, где уже имеет место сознательная попытка общения и даже служения силам потустороннего мира, а где-то между двумя этими крайностями находятся мириады вариантов современных психических опытов от "изгибания ложек" Ури Геллера и парапсихологических внетелесных путешествий до контактов с существами НЛО и похищений ими. Важно отметить, что большое число этих паранормальных опытов имели христиане, а один из видов этих опытов (опыты "харизматические") широко принимается как подлинно христианское явление. (Рассмотрение харизматического движения как медиумического феномена можно найти в главе VII книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего", изд. монастыря св. Германа Аляскинского, 1979. – Прим. пер.) На самом же деле участие христиан во всех подобных опытах является лишь поразительным показателем того, насколько в наши времена потеряна христианская осведомленность об оккультном опыте.

Один из виднейших подлинных медиумов нашего века, покойный Артур Форд – рост почтения к которому со стороны "христиан", а вместе с тем и неверующих гуманистов сам по себе является знамением времени – дал ясный намек на то, что же означает широкое распространение оккультных опытов и чувствительность к ним: "День профессионального медиума подходит к концу. Мы были полезны как морские свинки. С нашей помощью ученые узнали кое-что об условиях, необходимых для того, чтобы оно (общение с миром духов) состоялось". То есть: оккультный опыт, до сих пор ограниченный кругом нескольких "посвященных", теперь стал доступен тысячам простых людей. Конечно, это в основном вызвано не наукой, а все большим отчуждением человечества от христианства и его жаждой новых "религиозных опытов". Лет 50-75 тому назад только медиумы и оккультисты, стоящие почти вне общества, имели контакты с "духами-руководителями", культивировали "выходы из тела" или "говорили языками"; сегодня эти опыты стали относительно распространенными и на всех уровнях общества воспринимаются как нечто обычное.

Этот знаменитый ныне рост "потусторонних" опытов является, несомненно, одним из знамений приближающегося конца света. Описав в "Собеседованиях" различные видения и опыты загробной жизни, св. Григорий Великий замечает, что "духовный мир приближается к нам, проявляясь в видениях и откровениях... По мере того, как мир приближается к концу, этот мир вечности видится ближе... Конец мира сливается с началом жизни вечной" (VI, 43).

Св. Григорий, однако, добавляет, что через эти видения и откровения (которые куда более обычны в наши времена, чем в его) мы все видим истины будущего века несовершенно, потому свет все еще "тусклый и бледный, как предрассветный свет солнца перед восходом". Как это верно в отношении современных "посмертных" опытов! Никогда еще человечеству не давались такие потрясающе яркие доказательства – или, по крайней мере, намеки – на то, что есть иной мир, что жизнь не кончается и даже обладает более ясным сознанием и жизнью. Для человека с ясным пониманием христианского учения о состоянии души сразу после смерти сегодняшние оккультные опыты могут только подтвердить существование и природу воздушного царства падших духов.

Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианинами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста. Воистину, даже те, кто "воскресает из мертвых", не могут убедить человечество покаяться: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. XVI, 31). В конце концов, понять подлинное значение современных опытов могут только те, кто верен "Моисею и пророкам", т. е. полноте откровенной истины. То, что из этих опытов узнает остальное человечество, – это не покаяние и близость Божьего суда, а странное, манящее новое благовестие приятных "потусторонних" опытов и упразднение того, что установлено Богом, чтобы пробудить человека к реальности подлинного потустороннего мира, мира неба и ада, – страха Божия.

Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы "использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти". Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и "научный вывод исследователей вроде д-ра Муди: "потусторонний мир" приятен, и не следует бояться войти в него. Два века тому назад Эммануил Сведенборг так подытожил "духовность" верящих этому: "Мне было позволено насладиться не только радостями тела и чувств, подобно живущим на земле, но также позволено насладиться такими восторгами и радостями жизни, какие, я уверен, никто никогда не испытывал во всем мире, которые превыше и изысканнее всего, что можно вообразить и во что можно поверить. Поверьте, если бы я знал, что завтра Господь призовет меня к Себе, я бы сегодня вызвал музыкантов, чтобы еще раз испытать истинное веселье в этом мире". Когда он предсказал своей квартирной хозяйке дату своей смерти, он был так рад, "как будто собирался на праздник, на какое-то веселье".

Теперь противопоставим этому отношению подлинное христианское отношение к смерти на протяжении веков. Здесь мы увидим, как губительно для души не иметь различения по отношению к духовным опытам, отбрасывать предосторожности христианского учения!

5. Христианское отношение к смерти

Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, – это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.

Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотрим же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.

"Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: "Авва Агафон, где ты?" – "Я предстою суду Христову", – отвечал он. Братия сказали: "Неужели и ты, отец, боишься?" – Он отвечал: "Я старался по силе моей сохранить заповеди Божии, но я – человек, и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу". – Братия спросили: "Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?" – "Не могу уповать, – отвечал он, – потому что ин суд человечий и ин суд Божий". Они хотели еще спросить его, но он сказал им: "Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен". И он скончался с радостию. "Мы видели его веселящимся, – передавали его ученики, – как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107).

Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. "Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Помолчав несколько, сказал: "Вот лик пророческий пришел". Потом просветился более и сказал: "Вот пришел лик апостольский". И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: "Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния". Старцы сказали ему: "Отец, ты не нуждаешься в покаянии". Он отвечал им: "Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию". А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: "Смотрите – Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни". С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3 стр. 110).

Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем Толковании на Евангелие писал: "Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных..." Много званных, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога".

Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельских протестантов критиковать современные "посмертные" опыты с точки зрения "библейского христианства" оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются "христианскими" или "библейскими" опытами в воздушном царстве.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учения по этому вопросу: "Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий" (Лк. XVI, 26).

Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, от чего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "От того, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая" (Авва Дорофей. Поучение 12: "О страхе будущего мучения").

Сходным образом уже в новое время св. Серафим Саровский учил: "Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келия наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его".

Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти – это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют

Миллионы людей, живущих сегодня прошли через врата смерти — но вернулись, чтобы сообщить нам о своем опыте и времени проведенном в загробном мире. «Я поднялся по лестнице на небеса!» — Сказал десятилетний мальчик, когда он пришел в сознание после пробуждения из состояния клинической смерти после трансплантации почки. И таких свидетельств сотни и тысячи по всему миру.

Опыт умирающих встречается чаще, чем когда-либо прежде, это происходит повсеместно, потому что прогрессивная медицина в состоянии спасти больше жизней. Спасенные от смерти говорят нам о странных и удивительных событиях, которые переполняют их и постоянно повышают нашу осведомленность о жизни в загробном мире.

Мы здесь не подвергаем сомнению рассказы людей о путешествиях души в загробном мире, иначе говоря, жизни после смерти. Поскольку допустив существование Бога, глупо думать, что он обрек свои создания (людей) на краткий миг существования. Наверняка в его планах в отношении человека лежит гораздо больший замысел.

Жизнь после смерти, путешествие в загробный мир.

Многие не могут найти слов, чтобы описать ту радость, чувство и новые знания, которые они приобрели в ходе «заглядывания» в загробный мир. Они говорят о немедленном прекращении всех переживаний и страданий тела. Быстро пролетая вдоль туннеля, они не испытывают страха перед небесным светом, который транслирует любовь и может говорить с ними.

Люди пытаются выразить радость встречи с силой Божьей, встречи с духами людей и домашних животных, которые умерли ранее. После смерти, по словам переживших клиническую смерть по тем или иным причинам, происходят встречи с высшими существами из света.

Одним из последствий такого опыта, является потеря страха перед фактом смерти. Разумеется, это невероятный случай из ничем недокументированных заявлений, но это самый волнующий человека вопрос, не так ли?

Дети, подростки, молодые люди, среднего возраста и пожилые люди, представители разных рас, включая духовенство и мирян — в каждой из этих категорий, находятся люди, кратковременно попадавшие в загробный мир. Люди возвращаются к жизни после нескольких минут, часов или даже дней после нахождения в состоянии клинической смерти.

Изумляет в этих случаях и другое, практически нет двух идентичных опытов жизни после смерти. Безусловно, общее поразительное сходство есть, тем не менее, некоторые подробности разнятся. Души одних просто летят на свет, будучи в полной уверенности, что впереди их ожидает исключительно доброе начало.

Их встречают вполне видимые тела родственников и друзей, умерших ранее. Все это происходит при содействии яркого сгустка света, который источает доброжелательность и умиротворение. По версии некоторых исследователей явления, это адаптационный момент, когда душа умершего постигает истины жизни загробного мира.

Однако в истории описываются и другие случаи заглядывания в Царство мёртвых. Если в первом варианте отправления в неизведанный мир души людей были спокойны, то часть переживших клиническую смерть испытала настоящий ужас;

— я слышал жуткие стоны и крики, мне было очень страшно и я боялся умереть. Так описывает свой опыт клинической смерти и полёт в загробную жизнь один из свидетелей явления. У него не было встречи со «светлым шаром» из добродетели. Его вообще кроме пугающих нечеловеческих воплей никто не встречал. Впрочем, у него не было и полёта в тоннеле, его с большой скоростью засасывала тёмная воронка, явно волоча в своей утробе к чему-то чрезвычайно плохому.

Многие говорят, что время предсмертного опыта дало им ощутить полноту жизни более полновесно чем когда-либо прежде. В тоже время, нам приходиться принимать реальность предсмертных видений на веру, без доказательств со стороны науки. Ведь нельзя исключить тот факт, что «исцеление души» от страха смерти, как и предсмертные видения, всего лишь уловка человеческого сознания в критических ситуациях, не так ли?

Нейрохирурги определили в области человеческого мозга так называемое «пятно Бога». Это та область височной доли над глазами, что более всего чувствительна к позитронной эмиссии излучения, также вызывая увеличенную тягу к духовным практикам. Возможно, «пятно Бога» имеет больший функционал, который нам пока неизвестен, но там может архивироваться наше «Я» личности/души.

Для многих из нас, предсмертный опыт сказки и выдумки, показываемые умирающим мозгом на последних минутах жизни. Миллионы людей считают это приобщением к высшим формам жизни, раскрытием новых уровней бытия еще при земной жизни. Некоторые даже считают, что тщательное изучение предсмертного опыта может привести к пониманию человеческой расы, и понять замысел Бога.

— Наблюдается изменение личности, у людей приобретается более широкий подход к вопросам духовного развития, большее беспокойство за других и свою планету, — говорит исследователь проблемы доктор Кеннет Ринг. Зачастую, испытав и вернувшись, в жизни людей доминируют духовные ценности. Особенно это касается тех людей, чей предсмертный опыт был крайне экстремальным, которые, судя по описаниям отправлялись в Ад).

Предсмертные видения, правда или вымысел?

Некоторые встречи и путешествия в загробный мир имеют страшные эффекты, которые могут напугать любого человека. В тоже время, исследователи никогда не встречались с теми людьми, которые получили серьезный вред здоровью, исключая психическую составляющую. В таких случаях, психологи обычно предлагают лечение от избавления страха. То есть, видения очень реальны и оставляют беспокойный след на личности, а значит, что-то всё-таки есть.

Тем не менее, есть противоречие относительно того, что именно вызывает предсмертные видения. Критики, которые отрицают подобные эффекты, игнорируя бесчисленные случаи этого толка считают, что в основе видений лежит работа медицинских препаратов (наркотического характера). Аргументом приводится то, что простые биохимические изменения вызывают галлюцинации, тем самым отвергая значимость предсмертных видений как свидетельств жизни после смерти.

Так что — все эти духовные переживания и видения являются, по сути, большой галлюцинаций «выключающегося» мозга? Однозначно об этом можно решить только получив неоспоримые доказательства существования жизни после смерти, что нам так или иначе все равно придется ждать.

Только будучи очевидцем своей смерти, можно стать свидетелем жизни после смерти, и видимо, никак иначе. И все же признаётся тот факт, что предсмертные переживания приносят новые возможности в личность человека, открывая в нем новые горизонты знаний — а вот за счёт чего происходит такое обогащение, наука пока не может сказать.

Цитата из фильма Гаспара Ноэ «Вход в пустоту», приведенная в качестве эпиграфа к научной статье «DMT моделирует околосмертный опыт» под авторством исследователей Центра психиатрии и Лаборатории нейровизуализации Имперского колледжа Лондона и Отделения сознания и неврологии Льежского университета

На границе миров

Научная история NDE началась в 1975 году, когда ими впервые заинтересовался авторитетный исследователь: Реймонд А. Муди-младший. В книге «Жизнь после смерти» он анализирует 50 случаев людей, переживших клиническую отключку и заглянувших в «потустороннее». Со времен Муди масштабы несколько изменились: уже в 2009-м году крупнейшая антология обобщила опыт более чем 600 научных статей и комментарии более 3000 интервьюируемых. Что же они исследуют?

Во-первых, структуру самих видений. Как правило, в загробном трипе пациентам встречаются мистические инсайты о божественной природе сущего, полеты вне тела, обзор собственной жизни и прочие допинги. И хотя репрезентативными такие ретроспективные отчеты можно считать с большой натяжкой, это не мешает исследователям выдвигать гипотезы насчет причин возникновения загадочных трипов - это во-вторых.

Например, предполагается, что во всем повинно повышение уровня углекислого газа в крови.

В обычной жизни структура «я», налаженная система автоматики и прогнозирования не дает нам вырваться за пределы эволюционно установленного стандарта восприятия мира и себя в нем. Но в условиях недостатка кислорода тело не согласуется с мозгом и не выполняет нужные команды.

На фоне потери контроля мозг, разумеется, начинает «паниковать» - обрушивает химические и электрические удары где ни попадя. В частности, на TPJ - височно-теменной узел, отвечающий за синхронизацию систем организма и наше осознание себя (если простимулировать TPJ, получите ВТО - внетелесный опыт) и височную долю . Ее еще называют «зоной Бога», так как она ответственна за переживание мистических событий и озарения в духе эпилептических приходов Достоевского. Так - с разных функциональных зон по нитке - и формируется NDE.

В научных объяснениях NDE есть две мистериальные загвоздки. Первую британский психолог Сьюзен Блэкмор, большой скептик по части спиритуализма и обладатель собственного внетелесного опыта, долго изучавшая NDE, обозначает так:

Если NDE - просто каскад нейротрансмиттеров, полусон или потеря мозгом самообладания, то почему у разных людей этот опыт складывается в нарратив трансформации и обновления?

Действительно, большинство людей, имевших дело с NDE, описывают его как поворотный момент в жизни. Как добавляют дотошные исследователи, поворот в лучшую сторону - усиления эмпатии, заботы об окружающей среде, повышения самооценки, уменьшения страха смерти. Лишь изредка NDE оборачиваются жестоким бэд-трипом.

Кроме того, налицо повторяемость. Проанализировав полторы сотни описаний NDE, ученые выяснили, что как минимум каждый 4-й летит в темном туннеле по направлению к умиротворению и растворению эго, которые для 69 % людей визуализируются в форме яркого света. 64 % лицезреют духов и знакомых/незнакомых людей, выполняющих строго отведенные им функции.

Что интересно, NDE в его классическом виде (с визуальными образами) переживают даже слепые от рождения люди.

Что еще интереснее, нарратив околосмертных переживаний подозрительно сильно напоминает картографию «Тибетской книги мертвых» («Бардо Тхедол») - древней «инструкции к смерти» и переходному состоянию сознания.

В поисках ответов на загадочные вопросы можно покопаться в трудах Юнга и манускриптах тибетского буддизма или просто отмахнуться: каждый четвертый - не так уж много, а каскад нейротрансмиттеров и сопутствующие процессы вполне могут вызывать последовательность галлюцинаций , воспринимаемых как «трансформирующий» опыт.

Другой мистически щекотливый момент связан с включенностью/выключенностью мозга во время NDE. Одним из тех, кто навел шороха в этом вопросе, был известный нейрохирург Эбен Александер, преподававший и практиковавший, в частности, в Гарвардской медицинской школе. Во многом именно он, авторитетный и вменяемый ученый, окончательно перевел изучение загробных туннелей из области интереса сценаристов ТВ-3 в научную плоскость.

В книге « Доказательство рая » Александер анализирует собственный околосмертный опыт и медицинские отчеты. Ученый приходит к выводу, что в ключевой момент его мозг не был активен - а значит, путешествие в потустороннее совершало сознание, оторвавшееся от грузного тела.

В 2013 году расследование журналистов докопалось до этого утверждения, и многие сочли его опровергнутым. В отличие от другого показательного случая: клинической смерти Пэм Рейндольдс , которая с отключенным сердцем умудрилась полетать над операционной, подсмотреть за работой хирурга и подслушать, как врачи ставили Hotel California («Вы можете выехать, когда захотите, но никогда не сможете уйти»). Многие считают его притянутым за уши, ссылаясь на феномен «осведомленности об анестезии» и потенциальную несовершенность ЭЭГ, но не все. Аналитические философы, выступающие за нематериальность сознания, сказали бы: да всё логично.

Словом, с научными доказательствами того, что сознание может функционировать после смерти тела, у человечества не очень. А значит, речь идет лишь о максимальном приближении к границе миров, характеризуемом специфическими эффектами, ощущениями и нарративом, общими для поразительно большого количества людей. А это, в свою очередь, значит, что NDE вполне можно воспроизвести, не загоняя испытуемых по самые мочки в Стикс.

Реальность получше

Вызвать Бардо-Тхедол-экспириенс, вогнав мозг в состояние тотального кризиса с помощью датчиков и электродов, исследователи пока не решаются. Но черным ходом NDE всё же пробирается в лаборатории, что отлично иллюстрируют экспериментальные программы психоделической терапии для неизлечимо больных.

Пациенты, прежде испытавшие NDE (например, в момент остановки сердца в ходе хирургической операции), сообщали , что курс психоделиков вызвал у них крайне схожие переживания.

В плацебо-исследовании, вынесенном нами в эпиграф (DMT models near-death experience), на связь психоделиков и околосмертных переживаний указывают более конкретно: «После введения N,N-диметилтриптамина феноменологические особенности, связанные с NDE, значительно усиливаются».

Об этом счастливом совпадении пишет и упоминаемый нами ранее Реймонд Муди. А еще - последователи «фармакологической гипотезы NDE», считающие , что DMT (который наш мозг обычно вырабатывает в микродозах) особенно интенсивно выделяется в процессе умирания. Гипотезу критикуют на основе того, что стресс и близость смерти сами по себе могут привести к аналогичным состояниям сознания (см. теории выше).

Как утверждает Энтони Босис, психиатр Нью-Йоркского университета, исследовавший влияние псилоцибинов на больных раком, «нарратив трансформации и обновления», аналогичный опыту NDE, встречается и здесь: «беспокойство по поводу смерти, депрессия, ощущение безнадежности и деморализация резко сокращаются в течение нескольких дней после сессии». Его слова подтверждает целый ряд исследований.

Пока психоделики в научном мире все больший авторитет, ученые находят и другой способ реконструировать умирание - с помощью виртуальной реальности.

Выходит 50 на 50. С одной стороны, VR отлично манипулирует мозгом: мы можем интегрироваться в тела противоположного пола , пурпурного цвета или даже куклы Барби и не почувствовать подвоха. VR обманывает наши базовые настройки вроде «схемы тела» - модели, которую строит мозг для удобства нашей жизни в пространстве. Она настолько подвижна, что ее можно «перенастроить» даже с помощью трюка с резиновой рукой, когда вам кажется, что фейковая конечность - ваша собственная. Неудивительно, что VR легко воссоздает и иллюзию выхода из тела - один из существенных признаков NDE.

Что важно: когда кто-то со стороны угрожает резиновой руке, кора головного мозга испытывает ту же тревогу, как если бы рука взаправду была вашей. Это же касается и галлюцинаций - если посмотреть на мозговое картирование того, кому слышатся голоса, картинка будет точно такой же, как если бы звук действительно шел извне.

Наш жизненный опыт - довольно виртуальная вещь. Именно поэтому VR, даже находясь в зачаточном состоянии, вызывает такие поразительные изменения у тех, кто ее познал: взрослые после сессии в теле 4-летнего ребенка воспринимают мир слегка увеличенным, а себя - более молодыми.

У белокожих, побывавших в теле чернокожих, уменьшается подсознательная склонность предпочитать одну расу другой. Словом, всё, что вы переживаете в VR, вы испытываете в действительности. А что насчет смерти?

Попытки погрузить кого-то в полноценный загробный трип пока напоминают наброски к видеоиграм. Выглядят они, например, так : 15 участников эксперимента в течение шести сеансов живут на идеализированном виртуальном острове в виртуальных телах. Они проходят мини-цикл взросления и старения, входят в контакты друг с другом, наблюдают смерть компаньонов, а на последнем сеансе - свою собственную. Причем исследователи воссоздают все внешние признаки классического NDE (выход из тела, обзор виртуальной жизни, туннель, ведущий к белому свету). После «смерти» участники наблюдают за продолжением «Последнего героя» и собственными похоронами с возведением памятника с внешнего экрана.

Впрочем, даже такая комичная попытка прожить жизнь и пережить смерть дает приятные результаты. Не сравнимые с реальным NDE по интенсивности, но близкие по смыслу. Все участники эксперимента отметили изменение в своем отношении к миру: развитие эмпатии, рост заинтересованности глобальными проблемами по сравнению с бренно-материальными, уменьшение страха смерти. Контрольная группа о подобных инсайтах не заявляла.

Взгляни на нее

Известный антрополог Энтони Беккер сказал бы, что сила подобных опытов заключается в принятии факта собственной конечности. В книге «Отрицание смерти», в 74-м году получившей Пулитцеровскую премию и основывающейся на трудах Кьеркегора и Отто Ранка, он пишет о том, что значительная часть всей нашей шумной цивилизации (если не вся) построена на преодолении страха смерти и тревоги на этот счет. Беккер также предлагает «практиковать смерть» - рефлексировать о неизбежном конце на максимальном к нему приближении (об этом мудрецы говорят с давних времен).

Наказ memento mori для современного человека вдвойне актуален, поскольку из нашего бытия идея смерти стремительно исчезает. Типичный житель Вашингтона, Берлина или Москвы не видит вокруг себя активное умирание, как, например, местный из Варанаси , спокойно стирающий белье в реке Ганга рядом с только что «похороненными» в ней трупами.

Более щадящая картина умирание современному человеку тоже недоступна: например, по статистике , только 25 % американцев умирают дома, большинство - в домах престарелых или других учреждениях. Мы даже не можем всей душой приобщиться к обряду перехода , который древние использовали для экзистенциальной адаптации.

Согласно теории управления страхом смерти (terror-management theory, или ТМТ), возникшей на основе идей Беккера, даже гуляя по кладбищу или узнавая о болезни близких, мы подсознательно склонны выставлять защитную психическую броню и отгораживаться от мыслей о смерти.

Теория DTA (death thought accessibility) - гласит : мы склонны думать о смерти только в условиях угрозы (нам или нашим культурным ценностям или мировоззрению).

В отгораживании от смерти нам помогает и ее виртуализация в СМИ, кинематографе, фотографии. То, что Жижек называет «множественностью смертей», - различие между биолого-органическим и символическим телом, однократной физиологической смертью и многократной символической. Как замечает социолог Катерина Эксли, регулярная трансляция смерти ведет к отчуждению.

Чем это плохо, отлично показывают исследования по борьбе с терроризмом, в котором участвовали 22 муниципальных судьи из штата Аризона. Им предлагалось установить сумму залога, под которую планировалось выпускать «подсадных» проституток - участниц эксперимента. Часть судей предварительно проходили опрос, включавший пункты вроде «опишите эмоции, которые вызывает у вас мысль о собственной смерти», «как можно конкретнее опишите, что, как вы думаете, произойдет с вами, когда вы физически умрете». Судьи, прошедшие опрос, выставляли залог в 9 раз выше, чем те, кому его не предлагали.

Исследователи пришли к выводу, что мысли о своей смертности заставили судей обратиться к выработанным ими ценностям и делать более правильный, с их точки зрения, моральный выбор.

Когда аналогичный опыт провели со студентами, логика подтвердилась: те, кто считал проституцию «морально предосудительной» выставляли более суровый залог, и наоборот. Эксперименты , в которых участникам предлагается в течение 6 дней писать о собственной смерти, показывают ровно то же: рассуждение о собственной конечности и открытость опыту смерти помогают перейти к осознанию внутренних ценностей.

Впрочем, переоценивать простые напоминания о смерти не стоит - в метаобзоре ТМТ отмечается , что эффект от них вполне сопоставим с размышлением о любом другом явлении, угрожающим смыслу (например, с просмотром сюрреалистического фильма). Как пишет немецкий философ Дольф Штернбергер, абсурдность и нигилизм смерти нельзя преодолеть одной только интеллектуализацией.

Одна из главных причин трансформирующей силы околосмертных переживаний, стягивающих с человека его эволюционной настройки восприятия мира и самого себя, - это их способность радикально изменять отношение к смерти.

Впрочем, ради такого всё же не стоит совать вилку в розетку, ведь скоро психоделическую терапию окончательно обкатают и VR станет совсем взрослой.

Фото из открытых источников

Описание загробной жизни после клинической смерти стали уже настолько частыми и обыденными, что в них по-настоящему мало кто верит. К тому же ученые, исследующие работу человеческого мозга в момент ухода, доказывают: все посмертные видения - это не более чем «остаточные галлюцинации» (можно назвать как угодно, например, уловкой мозга) уже затухающего сознания, которое цепляется за жизнь любыми способами, «придумывая» себе рай (или даже ад, лишь бы не «уходить»). (сайт)

Известный американский нейрохирург, преподаватель Гарварда Эбен Александер, естественно, был в числе скептиков, кто не верил ни одному рассказу возвращенцев после .

Фото из открытых источников

Самое интересное, пишет он сегодня в своей книге «Доказательство рая», что я, как и большинство американцев, - верующий человек, но это ни мне, ни, видимо, всем остальным религиозным людям, не мешает жить и не верить в какую-то мифическую загробную жизнь.

Как вы уже, верное, догадались судьба (или, скорее всего, высшие силы) «подшутили» над Эбеном и его скептицизмом (не зря же великий индийский йогин Шри Ауробиндо утверждал, что Всевышний - великий шутник), отправив однажды доктора наук в ту же клиническую смерть - путешествие в загробную реальность.

И душа Александера попадает в удивительное место, которое он называет раем, поскольку тот мир по всем ощущениям нейрохирурга был настолько непохожим на наш, и в то же время пленительно прекрасным и захватывающим, что ему трудно подобрать какое-либо иное определение из имеющихся земных.

В том раю, рассказывает Эбен, он общался с незнакомой девушкой, которая буквально излучала любовь. Она поведала, что здесь ему нечего бояться: он любим, им очень дорожат и он просто не может сделать ничего неверного.

А далее нейрохирургу были показаны поистине духовные вещи, о которых он не имел до этого ни малейшего представления. Но самое интересно, что после возвращения Эбена оттуда, биологические его родители (Александер вырос в приемной семье) прислали ему фотографию умершей в 1998 году его сестры Бетти, о которой тот ничего не знал, - это было лицо девушки, которая встретила ученого в раю…

Фото из открытых источников

Эбен не понимал тогда, почему удостоился такой чести - увидеть рай еще при жизни, поскольку та прекрасная девушка Бетти сразу же предупредила ученого, что ему придется вернуться.

И Эбен Александер - вернулся, а если сказать по-земному: вышел из комы. После этого внетелесного опыта ученый и решил написать вышеупомянутую книгу.

Почему? Этому есть простое объяснение, уверяет он. Я уже много написал различных научных трудов, не знаю, принесли ли они пользу человечеству, а вот книга о загробной жизни нейрохирурга, доктора наук, преподавателя Гарварда, думаю, непременно принесет ее, поскольку в мой посмертный опыт, в его правдивость, многим поверить будет легче, чем в подобный опыт простого обывателя. А поверить - значит духовно измениться в лучшую сторону. Поэтому если даже моя книга поможет в этом всего нескольким читателям, я буду считать, что написал ее не зря…